魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

魚，是我所想要的；熊掌，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命，也是我所想要的。正義，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；但我所厭惡的還有超過死亡的事，不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），卻為了住宅的華麗卻接受了它；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

（1）亦：也。

（2）欲：想要。

（3）兼：同時具有。

（4）舍：舍棄。

（5）取：選取。

（6）甚：超過。

（7）于：比。

（8）故：所以，因此。

（9）茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

（10）惡：厭惡。

（11）患：禍患，災難。

（12）辟：通“避”，躲避。

（13）如使：假如，假使。

（14）之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

（15）莫：沒有。

（16）則：那么。

（17）凡：凡是，一切。

（18）得生：保全生命。

（19）何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。

（20）為：做。

（21）而：但是。

（22）是故：這是因為。

（23）非獨：不只，不僅非：不獨：僅。

（24）賢者：有才德，有賢能的人。

（25）是：此，這樣。

（26）勿喪：不丟掉。喪：喪失。

（27）簞：古代盛食物的圓竹器。

（28）豆：古代一種木制的盛食物的器具。

（29）則：就。

（30）弗：不。

（31）得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。

（32）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

（33）呼爾而與之：沒有禮貌地吆喝著給他。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

（34）行道之人：（饑餓的）過路的行人。

（35）蹴：用腳踢。

（36）而：表修飾。

（37）不屑：因輕視而不肯接受。

（38）萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

（39）何加：有什么益處。何介詞結構，后置。

（40）宮室：住宅。

（41）奉：侍奉。

（42）得我：感激我。

（43）得：通“德”，感激。

（44）與：通“歟”，語氣助詞。

（45）鄉：通“向”，從前。

（46）已：停止，放棄。

（47）本心：本性，本來的思想，即指“義”。