心術(shù)上　《管子》

心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞色。故曰：心術(shù)者，無為而制竅者也。上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則；動則失位，靜乃自得。

道不遠而難極也，與人并處而難得也。虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外勿自奪！求之者不及虛之者。夫圣人無求之也，故能虛。

虛而無形謂之道，化育萬物謂之德。君臣父子、人間之理謂之義；登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮；簡物小大一道，殺戮禁誅謂之法。

夫道可安而不可說。真人之言，不義不頗，不出于口，不現(xiàn)于色。四海之人，又孰^〔51〕知其則^〔52〕。

天曰虛，地曰靜，乃不忒^〔53〕。潔其宮^〔54〕，開其門^〔55〕，去私^〔56〕毋言^〔57〕，神明^〔58〕若存^〔59〕。紛^〔60〕乎其若亂，靜^〔61〕之而自治^〔62〕。強^〔63〕不能遍立^〔64〕，智不能盡謀^〔65〕。物固^〔66〕有形^〔67〕，形固有名^〔68〕，名當^〔69〕謂之圣人。故必知^〔70〕不言之言^〔71〕，無為之事^〔72〕，然后知道之紀^〔73〕。殊形異勢^〔74〕，不與萬物異理^〔75〕，故可以為天下始^〔76〕。

人之可殺^〔77〕，以^〔78〕其惡^〔79〕死也；其可不利^〔80〕，以其好利也。是以君子不怵乎好^〔81〕，不迫乎惡^〔82〕，恬愉^〔83〕無為，去智與故^〔84〕。其應(yīng)^〔85〕也，非所設(shè)^〔86〕也；其動也，非所取^〔87〕也。過^〔88〕在自用^〔89〕，罪^〔90〕在變化^〔91〕。是故有道之君子，其處^〔92〕也若無知，其應(yīng)物^〔93〕也若偶之^〔94〕，靜因之道^〔95〕也。

“心之在體，君之位也；九竅之有職，官^〔96〕之分也”。耳目者視聽之官也，心而無與^〔97〕于視聽之事，則官得守其分^〔98〕矣。夫心有欲^〔99〕者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰“上離其道，下失其事”。“心術(shù)者，無為而制竅者也”，故曰“君”。“毋代馬走”，“毋代鳥飛”，此言不奪能能^〔100〕，不與^〔101〕下試^〔102〕也。“毋先物動”者，搖者不定，躁者不靜，言動不可以觀其則也。“位”者，謂其所立^〔103〕也；人主者立于陰^〔104〕，陰者靜，故曰“動則失位”。陰則能制^〔105〕陽矣，靜則能制動矣，故曰“靜乃自得”。

道在天地之間也，其大無外，其小無內(nèi)，故曰“不遠而難極也”。虛^〔106〕之與人也無間^〔107〕，唯圣人得虛道，故曰“并處而難得也”。人之所職^〔108〕者精^〔109〕也，去欲則寡^〔110〕，寡則靜矣；靜則精，精則獨^〔111〕立矣；獨則明^〔112〕，明則神^〔113〕矣。神者至貴也，故館^〔114〕不辟除^〔115〕，則貴人^〔116〕不舍^〔117〕焉，故曰“不潔則神不處”。“人皆欲知而莫索其所以知”，其所知，彼^〔118〕也；其所以知，此^〔119〕也。不修^〔120〕之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。“虛”者，無藏^〔121〕也。故曰去知^〔122〕則奚求矣，無藏則奚投^〔123〕矣。無求無投則無慮^〔124〕，無慮則反復(fù)^〔125〕虛矣。

天之道，虛其^〔126〕無形；虛則不屈^〔127〕，無形則無所低^〔128〕；無所低，故遍流萬物而不變。“德”者，道之舍^〔129〕，物得以生生，知得以職道^〔130〕之精。故德者得也。得也者，謂得其所以然也。無為之謂道，舍之^〔131〕之謂德，故道之與德無間^〔132〕，故言之者不別也。“人間之理”者，謂其所以舍也。“義”者，謂各處其宜^〔133〕也。“禮”者，因^〔134〕人之情^〔135〕，緣義之理^〔136〕，而為之節(jié)文^〔137〕者也。故禮者謂有理也，理也者，明分以諭義^〔138〕之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因^〔139〕乎道者也。“法”者，所以同出^〔140〕，不得不然者也，故殺戮禁誅以一^〔141〕之也。故事督^〔142〕乎法，法出乎權(quán)^〔143〕，權(quán)出乎道^〔144〕。

道也者，動不見其形，施^〔145〕不見其德，萬物皆以得，然莫知其極^〔146〕，故曰“可以安而不可說”也。“真人”，言至^〔147〕也。“不宜^〔148〕”，言^〔149〕應(yīng)也。應(yīng)也者，非吾所設(shè)^〔150〕，故能無宜也。“不頗^〔151〕”，言因也。因也者，非吾所取，故無頗也。“不出于口，不現(xiàn)于色”，言無形也。“四海之人，孰知其則”，言深囿^〔152〕也。

天之道虛，地之道靜，虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不忒^〔153〕”。“潔其宮，開其門”。“宮”者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”。潔之者，去好過^〔154〕也。“門”者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。“物固有形，形固有名”，此言名不得過^〔155〕實，實不得延名^〔156〕。詁形以形^〔157〕，以形務(wù)^〔158〕名，督^〔159〕言正名^〔160〕，故曰“圣人”。“不言之言”，應(yīng)也。應(yīng)也者，以其為之人者也。執(zhí)^〔161〕其名，務(wù)^〔162〕其所以成，此應(yīng)之道也。“無為之事”，因也。因也者，無益^〔163〕無損^〔164〕也。以其形^〔165〕因為之名，此因之術(shù)^〔166〕也。名者，圣人之所以紀萬物^〔167〕也。人者立于強^〔168〕，務(wù)于善^〔169〕，本于能^〔170〕，動于故^〔171〕者也。圣人無之，無之則與物異^〔172〕矣。異則虛，虛者萬物之始也。故曰“可以為天下始”。

人迫于惡^〔173〕，則失其所好；怵于好^〔174〕，則忘其所惡，非道也。故曰“不怵乎好，不迫乎惡”。惡不失其理^〔175〕，欲不過其情^〔176〕，故曰“君子”。“恬愉無為，去智與故”，言虛素^〔177〕也。“其應(yīng)非所設(shè)也，其動非所取也”，此言因也。因也者，舍己^〔178〕而以物為法^〔179〕者也。感^〔180〕而后應(yīng)^〔181〕，“非所設(shè)也”；緣^〔182〕理^〔183〕而動，“非所取也”。“過在自用，罪在變化”；自用則不虛，不虛則仵^〔184〕于物矣；變化則偽生^〔185〕，偽生則亂矣。故道貴^〔186〕因。因者，因其能^〔187〕者，言所用^〔188〕也。“君子之處也若無知”，言至虛^〔189〕也。“其應(yīng)物也若偶之”，言時^〔190〕適^〔191〕也，若影之象形，響^〔192〕之應(yīng)^〔193〕聲也。故物至^〔194〕則應(yīng)，過則舍矣。舍矣者，言復(fù)所^〔195〕于虛也。