原道[342]

原道[342]

【原文】

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德[343]。仁與義為定名[344]，道與德為虛位[345]。故道有君子小人，而德有兇有吉。

老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也亦宜[346]。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊[347]，則入于墨[348]；不入于老，則入于佛。入于彼，必出乎此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也[349]，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養之道；為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用[350]；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其湮郁；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權衡以信之[351]；相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗甲以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君。臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅[352]者。”嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號各殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事？”是以責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之[353]之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心[354]，而外天下國家，滅其天常[355]，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲[356]。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾乎其不胥而為夷也！夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文《詩》《書》《易》《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣父子、師友賓主、昆弟夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己[357]，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上。上而為君，故其事行[358]；由周公而下，下而為臣，故其說長。

然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行[359]。人其人，火其書，廬其居[360]，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！”

【注釋】

[342]原道：探求儒家道統之源流。

[343]足乎己：自己內心滿足，心安理得。無待于外：不需要外界的任何幫助和勸慰。

[344]定名：事物固定的名稱。

[345]虛位：空位，抽象的東西。

[346]煦煦：柔順和好的樣子。此處指只對親近之人和順。孑孑：孤獨的樣子，此處指行為特殊，與眾不同。其小之也亦宜：他貶低仁義的內容就是很自然的事了。

[347]楊：楊朱，戰國時衛國著名思想家，主張“為我”。

[348]墨：墨翟，即墨子，魯國人，戰國時著名思想家，墨家學派創始人。

[349]為孔子者：孔門弟子。樂其誕而自小：贊同其荒誕之說而自己貶低自己。

[350]贍（shàn）：充分供應。器用：指工具。

[351]璽：玉制的印信。秦以后成為帝王專用印信的名稱。權：秤砣。衡：秤桿。

[352]寂滅：即熄滅，系梵語“涅槃”的意譯。

[353]飲之：讓他喝水。

[354]治其心：指注意自己的思想品德修養。外：這里用作動詞，遺棄、拋棄。

[355]天常：即所謂天倫，指封建社會中人際關系之總和，如君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦等倫理綱常關系。

[356]戎：古時漢族對西北各少數民族的通稱。膺：抵擋，打擊。荊：楚國。舒：楚國的一個小附屬國。

[357]以之為己：即用先王之道來治己之身。

[358]由周公而上：指周公以前的堯、舜、禹、湯、周文王、周武王等。上而為君：以前這些人都是君主。其事行：他們可憑借權力貫徹其政治主張。

[359]不塞不流：佛、老之道不堵塞，儒家的圣人之道就不能流傳。止：廢止。行：暢行。

[360]人其人：讓僧徒、道士還俗，恢復他們普通人的本性。火其書：燒毀佛教、道教的經書。廬其居：將佛寺、道觀改做民房。

【譯文】

廣泛的愛叫做仁，聯系實際去實行仁就是義，順著仁義之道上進便是道，內心充滿仁義而無欲于外人就叫德。仁與義是有確切含義的名稱，道與德是沒有實際內容的名稱。因此道有君子之道與小人之道，而德有吉德與兇德。

老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是由于他的觀念狹小。好比坐在里井看天的人，說天很小，其實天并不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念里的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念里的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。自從周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行于漢代，佛教盛行于魏、晉、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就污蔑反對的學派。唉！后世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道家說：“孔子是我們老師的學生。”佛家也說：“孔子是我們老師的學生。”研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂于接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！后世的人即使要想知道關于仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，只喜歡聽怪誕的言論。

古時候百姓分為士、農、工、商四種，現在又加上僧、道成為六種。古時候施行教化任務的只占其中之一，如今占其中之三。務農的有一家，而吃糧的卻有六家；做工匠只有一家，而使用器皿的卻有六家；經商的有一家，而花錢的卻有六家。老百姓又怎么能不貧困而淪為盜賊呢！遠古時候，人民的災難多極了。有圣人出現，教給他們互相依附、共同生存的本領。做他們的君主，做他們的導師，統領他們驅逐蟲、蛇、禽、獸而讓他們定居中原。冷了教他們做衣服，饑了教他們種莊稼。看到他們住在樹上常常掉下來，住在野地容易生病，就教他們造了房屋。教他們做工，以使他們有器具用；教他們經商，使他們能互通有無；教他們問醫求藥，幫助他們不至于早亡；教他們葬埋死者、祭祀先人，以延長他們之間的恩愛；給他們制定禮儀，使他們懂得貴賤老幼的秩序；為他們創造音樂，來抒發他們心中的憂郁之情；給他們制定政令，來約束他們的懶散；給他們設立刑法，來除去他們之中的兇狠頑固者。百姓中有欺騙行為，就給他們制定符璽、斗斛、權衡來使他們誠信；有爭奪現象，就給他們設城郭、軍隊來保衛他們。災害來了使他們早有準備，禍患發生了要使他們進行預防。現今道家說：“圣人不死，盜賊就不會終止。剖了斗，折了秤，百姓就不會互相爭奪了。”唉！這不過是懶得動腦罷了！假如古代沒有圣人，人類早已滅亡了。為什么呢？因為人類沒有羽毛鱗甲來抵御寒冷與炎熱，沒有尖爪利牙來獵取食物啊！所以，君王是發號施令的，臣僚是向民眾傳達命令的；民眾是生產糧、麻、絲，制作器皿，交流財物，來供養君主和百官的。君王不發令，則喪失了君王的資格；臣僚不將君王的命令傳達給民眾，則喪失了做臣僚的資格；民眾不生產糧、麻、絲，制作器皿，交流財物，以供奉君主長官，就要受到懲罰。如今佛、道二教的法則說：“必須拋棄你們的君臣，遠離你們的父子，停止你們相互依存的辦法，來求得所謂的清靜無欲的境界。”唉！這些佛、道之徒也幸虧生在夏、商、周三代之后，沒有被禹、湯、文王、武王、周公、孔子等圣人所貶斥；他們沒有出生在三代以前正是他們的不幸，未能受到圣人的指正。

五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。現在道家卻說：“為什么不實行遠古的無為而治呢？”這就好像怪人們在冬天穿皮衣：“為什么你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什么不光喝水，豈不簡單得多！”《禮記》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。現在那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對于采用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“戎狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”現在，卻尊崇夷狄之法，把它抬高到先王的教導之上，那么我們不是全都要淪為夷狄了？

先王教導到底是什么呢？廣泛地愛大眾叫做仁，聯系實際實行仁叫做義，順著仁義之路上進便是道，自己心里充滿仁義而無欲于外人，就叫德。圣人的著作有《詩》《書》《易》《春秋》；圣人的辦法是制禮、作樂、定刑、施政；圣人的百姓是士、農、工、商；圣人確立的人倫位次為君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；圣人教百姓穿麻布、絲綢衣服，住房屋，吃粟、米、果、蔬、魚、肉。他們傳布的道理簡單明了，用它教化天下容易施行。因此，用它修養自身，則順利而吉祥；用它對待別人，就博愛而公正；用它陶冶心靈，就和睦而端正；用它治理天下，就沒有不適當的地方。所以活著心滿意足，死時得以善終；祭祀天神而天神降臨，祭祀祖宗而祖宗享供。若有人問：“這種道，是什么道呢？”回答說：“這是我說的道，不是前面說的老、佛之道。”堯將此道傳給舜，舜將此道傳給禹，禹將此道傳給湯，湯將此道傳給文王、武王和周公，文王、武王和周公又傳給孔子，孔子傳給孟軻；孟軻死后，沒有再傳了。荀況與揚雄，選擇得不精確，論述得不周詳。自周公以上，都身居上位為君主，所以他們的措施能順利推行；自周公以下，都身處下位為臣子，所以他們傳播王道的言論能長久流傳。

那么，怎么辦才能使儒道獲得實行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成民房。闡明先王的儒道以教導人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能生活，這樣做也就差不多了。

【解析】

《原道》是韓愈一組散文“五原”中的一篇，除了《原道》，“五原”還有《原性》、《原毀》、《原人》、《原鬼》。“原道”就是探求“道”的含義。這里道的本源指的是儒家“仁義”的道。本文被認為是韓愈復古崇儒、攘斥佛老的代表作，最能體現韓文的特色。作者在文中提出了自己對“道”的理解，反對佛學“清靜寂滅”之道。文中觀點鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發展、社會生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學之是，歸結到恢復古道、尊崇儒學的宗旨，是唐代古文的杰作。