《先秦散文·荀子·非十二子(節(jié)選)》原文鑒賞

假今之世^①，飾邪說，文奸言，以梟亂天下^②，譎宇嵬瑣^③，使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣。

縱情性，安恣睢^④，禽獸行，不足以合文通治^⑤;然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是它囂，魏牟也^⑥。

忍情性^⑦，綦溪利政^⑧，茍以分異人為高^⑨，不足以合大眾，明大分;然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史“鰌”也⁽¹¹⁾

不知壹天下、建國家之權稱⁽¹²⁾，上功用⁽¹³⁾，大儉約⁽¹⁴⁾，而侵差等⁽¹⁵⁾，曾不足以容辨異、縣君臣⁽¹⁶⁾;然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋鈃也⁽¹⁷⁾。

尚法而無法⁽¹⁸⁾，下修而好作⁽¹⁹⁾，上則取聽于上⁽²⁰⁾，下則取從于俗，終日言成文典，反紃察之⁽²¹⁾，則倜然無所歸宿⁽²²⁾，不可以經國定分;然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到、田駢也⁽²³⁾。

不法先王，不是禮義⁽²⁴⁾，而好治怪說，玩琦辭⁽²⁵⁾，甚察而不惠⁽²⁶⁾，辯而無用，多是而寡功，不可以為治綱紀;然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也⁽²⁷⁾。

略法先王而不知其統(tǒng)⁽²⁸⁾，猶然而材劇志大⁽²⁹⁾，聞見雜博。案往舊造說⁽³⁰⁾，謂之五行⁽³¹⁾，甚僻違而無類⁽³²⁾，幽隱而無說⁽³³⁾，閉約而無解⁽³⁴⁾;案飾其辭⁽³⁵⁾，而祗敬之曰⁽³⁶⁾：此真先君子之言也⁽³⁷⁾。子思唱之⁽³⁸⁾，孟軻和之⁽³⁹⁾。世俗之溝猶督儒嚾嚾然不知其所非也⁽⁴⁰⁾，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世⁽⁴¹⁾，是則子思、孟軻之罪也。

若夫總方略⁽⁴²⁾，齊言行，壹統(tǒng)類⁽⁴³⁾，而群天下之英杰⁽⁴⁴⁾，而告之以大古⁽⁴⁵⁾，教之以至順⁽⁴⁶⁾;奧窔之間⁽⁴⁷⁾，簟席之上⁽⁴⁸⁾，斂然圣王之文章具焉⁽⁴⁹⁾，佛然平世之俗起焉⁽⁵⁰⁾;六說者不能入也⁽⁵¹⁾，十二子者不能親也⁽⁵²⁾;無置錐之地，而王公不能與之爭名;在一大夫之位，則一君不能獨畜⁽⁵³⁾，一國不能獨容，成名況乎諸侯⁽⁵⁴⁾，莫不愿以為臣。是圣人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。

一天下，財萬物⁽⁵⁵⁾，長養(yǎng)人民，廉利天下，通達之屬⁽⁵⁶⁾，莫不從服，六說者立息，十二子者遷化⁽⁵⁷⁾，則圣人之得勢者，舜、禹是也。

今夫仁人也，將何務哉?上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢⁽⁵⁸⁾，圣王之跡著矣。

信信⁽⁵⁹⁾，信也;疑疑，亦信也。貴賢，仁也;賤不肖，亦仁也。言而當，知也;默而當，亦知也。故知默猶知言也。故多言而類⁽⁶⁰⁾，圣人也;少言而法，君子也;多言無法而流湎然⁽⁶¹⁾，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之奸事，勞知而不律先王⁽⁶²⁾，謂之奸心;辯說譬諭，齊給便利⁽⁶³⁾，而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，圣王之所禁也。知而險⁽⁶⁴⁾，賊而神⁽⁶⁵⁾，為詐而巧⁽⁶⁶⁾，言無用而辯，辯不惠而察⁽⁶⁷⁾，治之大殃也。行辟而堅⁽⁶⁸⁾，飾非而好⁽⁶⁹⁾，玩奸而澤⁽⁷⁰⁾，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大而用乏⁽⁷¹⁾，好奸而與眾⁽⁷²⁾，利足而迷，負石而墜⁽⁷³⁾，是天下之所棄也。

兼服天下之心⁽⁷⁴⁾，高上尊貴不以驕人，聰明圣智不以窮人⁽⁷⁵⁾，齊給速通不爭先人⁽⁷⁶⁾，剛毅勇敢不以傷人。不知則問，不能則學，雖能必讓，然后為德。遇君則修臣下之義⁽⁷⁷⁾，遇鄉(xiāng)則修長幼之義⁽⁷⁸⁾，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物⁽⁷⁹⁾。如是，則賢者貴之，不肖者親之⁽⁸⁰⁾。如是而不服者，則可謂妖怪狡猾之人矣⁽⁸¹⁾，雖則子弟之中，刑及之而宜⁽⁸²⁾。《詩》云⁽⁸³⁾：“匪上帝不時⁽⁸⁴⁾，殷不用舊⁽⁸⁵⁾。雖無老成人⁽⁸⁶⁾，尚有典刑⁽⁸⁷⁾。曾是莫聽⁽⁸⁸⁾，大命以傾⁽⁸⁹⁾。”此之謂也。



【注釋】 ①假：等于說“當”。 ②梟：(xiao，音肖)淆亂。③譎(jue，音決)：詭詐。宇，通“訏”，詭訛。嵬，怪。瑣，瑣碎。④恣睢：放蕩乖張。 ⑤文：指法典。 ⑥它囂：人名。魏牟，戰(zhàn)國時魏公子，《漢書·藝文志》有《公子牟》四篇，列在道家。 ⑦忍：抑制。 ⑧綦：(qi，音棋)極。溪，通“蹊”。邪經。利，“離”。利跂，指離俗獨立 ⑨分異：別異。 ⑩分：界限;大分指大義。 (11)陳仲：戰(zhàn)國時齊人，也叫田仲，傳說他不食兄祿，辭富貴，為人灌園。史“鰌”(qiu，音秋)，春秋時衛(wèi)國大夫，字子魚。屢次諫衛(wèi)靈公不聽，臨死，囑其子不要成斂，說生前不能諫君改過，死后不能成禮。衛(wèi)靈公知道后，感悟悔改。 (12)權稱：權衡，指輕重。 (13)上：與“尚”同，崇尚。 (14)大：重視。 (15)慢：輕視。 (16)縣：通“懸”，懸隔。 (17)墨翟：即墨子，墨家學派的創(chuàng)始者。宋鈃(jian，音兼)，戰(zhàn)國時宋人，亦作宋榮子。 (18)尚：崇尚。 (19)下修：以賢智為下。好作，喜歡創(chuàng)制。 (20)聽：聽從，指信任。 (21)紃(xun，音循)：通“循”。 (22)倜(ti，音剃)：超遠，指不切實際。 (23)慎到：戰(zhàn)國時趙人，著《慎子》。田駢(pian，音胼)，戰(zhàn)國時齊人，著《田子》。 (24)是：認為對。 (25)琦(qi，音奇)：詭異。 (26)惠：順理。 (27)惠施：梁國宰相，與莊子同時。鄧析，春秋時鄭國大夫。 (28)統(tǒng)：指綱領 。 (29)猶然：舒緩，從容不迫的樣子。劇，多。 (30)案：考。造，臆造。 (31)五行：此指仁、義、禮、智、信。 (32)類：倫。 (33)幽隱，神秘深奧。 (34)約：結。 (35)案：乃。(36)祇(zhi，音知)：敬。 (37)先君子：指孔子。 (38)子思：孔子之孫，名伋，字子思，相傳孟子曾受業(yè)于子思的門子。唱，倡導。 (39)和(he，音賀)響應。 (40)猶：衍文。溝瞀(mao，音冒)，疊韻連綿詞，愚暗。嚾(huan，音歡)嚾：喧囂的樣子。 (41)子游：孔子的學生，姓言，名偃。茲，比。厚，受重視。 (42)總：總領。 (43)壹：統(tǒng)一。統(tǒng)類，綱領和條目。 (44)群：會合。 (45)大古：《韓詩外傳》四引作“大道”。(46)順：理。 (47)奧，墻的西南角。窔(yao，音耀)，墻的東南角。 (48)簟(dian，音電)：竹席。 (49)斂：當作“歙”(xi，音吸)，聚集。 (50)佛：通“勃”，勃然，興起的樣子。平世，平治之世。 (51)六說：即這篇文章批評的它囂等人之說。 (52)十二子：即它囂等十二人。親，接近。 (53)畜：養(yǎng)。 (54)況：比擬。 (55)財：通“裁”，裁成。 (56)屬：指能通達到的地方。 (57)遷化：跟著變化。 (58)畢：成就。 (59)信信，第一個“信”為動詞，下文“疑疑”同。 (60)類：有條理，有文法。 (61)言：本作“少”。流湎，流于沉迷。 (62)律：效法。 (63)齊：疾。給，急。便利，敏捷。 (64)知：智巧。 (65)賊：殘害。 (66)為： “通“偽”。 (67)惠：順。 (68)辟：通“僻”，邪僻。 (69)好：巧妙。(70)澤：光潤。 (71)淫大：大通“太”，驕侈過甚。乏，原作“之”。 (72)與：黨與。 (73)負石而墜，力小任重而跌倒。 (74)兼：盡。 (75)窮人，使人難堪。 (76)爭：當作“以”。 (77)修：行。 (78)鄉(xiāng)：家鄉(xiāng)人。 (79)恢然：廣大的樣子。苞，通“包”。 (80)不肖：沒出息。 (81)妖：怪異。 (82)宜：應該。 (83)楊驚注說此為《詩經·大雅·蕩》篇文。 (84)匪：非。 (85)殷：指殷紂王。舊，舊法。 (86)老成人：指伊尹、伊陟、臣扈等。 (87)典刑：常事故法。 (88)曾。乃。 (89)大命：指政權。



【今譯】 當今之世，修飾邪說，文飾奸言，用來淆亂天下，詭詐、訛誤、怪誕、瑣碎，使天下人昏昏然不知道是非治亂之標準的，是有這種人的。

縱情任性，慣于放蕩乖張，行為如同禽獸，不能夠符合法典，明通政治。然而他們的作為有所本，他們的話也好像有道理，能夠欺騙一般老百姓，這就是它囂、魏牟之流。

抑制自己的情性，深陷邪徑離俗獨立，只茍且追求與眾不同為高明，不能夠協(xié)合大眾，標明大義，然而他們的作為有所本，他們的話也好像有道理，能夠欺騙一般老百姓，這就是陳仲、史鰌之流。

不懂得統(tǒng)一天下、建立國家的關鍵，崇尚功利，注重節(jié)儉，而輕忽上下、尊卑的等級差別，以至于不能夠容許差異、區(qū)別君臣。然而他們的作為有所本，他們的話也好像有道理，能夠欺騙一般老百姓，這就是墨翟、宋榮子之流。

崇尚法制，卻無所取法;以賢智為下，而喜歡創(chuàng)制;上則取信于君王，下則獲取世俗的服從;一天到晚說的話都成為法典，回過頭來審察一下，卻非常迂闊不合實際，不能夠治理國家，確定名分。然而他們的作為有所本，他們的話也好像有道理，能夠欺騙一般老百姓，這就是慎到、田駢之流。

不效法先王，不贊同禮義，而喜歡鉆研邪說，玩弄詭異之辭，非常細致地考察事物卻不順事理，巧辯而不合實用，用力多而收效少，不能夠作為治國的綱領。然而他們的作為有所本，他們的話也好像有道理，能夠欺騙一般老百姓，這就是惠施、鄧析之流。

粗略的效法先王而不得要領，悠然自得以為有雄材大志，見聞很雜博。考據往故舊典臆造新說，叫做“五行”(仁、義、禮、智、信)，非常邪僻乘刺而不倫不類，深奧神秘而無法解說，閉塞不通而難以解釋。于是文飾自己的辭令，畢恭畢敬地說：“這是真正的先君子(孔子)的學說啊!”子思倡導，孟子應和。世俗的愚暗不通的儒者都喧囂著贊同而不知道錯在什么地方，于是就接受下來并傳授給門徒，認為仲尼、子游就是因此而在后世受到重視，這就是子思、孟子的罪過。

至于總攬方針大略，齊同言論行為，統(tǒng)一綱領條目，因而會合天下的英雄豪杰，告訴他們大道理，教給他們根本的規(guī)律;在房間里面，墊席上面，圣王的典章像聚集起來一樣具備了，平治之世的習俗勃然興起了;以上那六種學說不能被采納，那十二個學者不能接近;貧窮得沒有立錐之地，可是王公們不能跟他爭名;處在一個大夫的位置上，那么一個國君不能單獨儲養(yǎng)他，一個國家不能單獨容下他，成名可與諸侯相比，沒有不愿意用他為輔佐之臣的。這就是圣人中沒有得到權勢的人，仲尼、子弓就是這樣的人。

統(tǒng)一天下，裁成萬物，讓人民生長繁衍，讓全天下得利，凡是人類能到達的地方。沒有不服從的。以上六種學說立即停息，十二位學者跟著變化，就這是圣人中得到了權勢的人，舜和禹就是這樣。

現(xiàn)在的仁人，將努力地干什么呢?在上效法舜和禹的制度，在下效法仲尼、子弓的道術，來務求平息那十二位學者的學說。這樣，天下的禍害就除掉了，仁人的事業(yè)就成功了，圣王的功績就顯露出來了。

相信可信的，是信實;懷疑可疑的，也是信實。尊貴賢者，是仁;卑賤不賢者，也是仁;說話得當，是明智;沉默得當，也是明智。所以會沉默就如同會說話。所以說話多而有條理，是圣人;說話少而有法度，是君子;說話多而無法度，又流于沉迷，雖有辯巧，也是小人。所以，耗費力氣而不符合老百姓的需求，叫做奸邪之事;費用心機而不效法先王，叫做奸邪之心;能說會道，急疾敏捷而不合乎禮義，叫做奸邪之說。這三種奸邪是圣王要禁止的。有智巧而險惡，殘害人而有神通，偽詐而有機巧，說沒有用的話而善辯，辯解不合理而很細致，這是政治的大災禍。行為邪僻而頑固，掩飾過錯而很巧妙，玩弄奸詐而顯得很光潤，言語機辯而不順情理，這是古來的大禁。聰明而沒有法度，勇敢而沒有畏懼，明察善辯而操行邪僻，驕侈過度而財用匱乏，喜好奸邪而黨與眾多，行動便利而迷入歧涂，身負重任而不能勝任，這是天下人所拋棄的。

完全威服天下人之心(就要做到)：處于高上尊貴的地位不因此對人驕橫，聰明圣智不因此使人難堪，敏捷靈通不因此超越人，剛毅勇敢不因此傷害人。不懂就問，不能就學，雖然能也必定謙讓，這樣才算有德行。遇到君上就行臣下之道，遇到同鄉(xiāng)就行長幼之道，遇到長者就行弟子之道，遇到朋友就行禮節(jié)辭讓之道，遇到卑賤而年少之人就行勸導寬容之道。不要不愛，不要不恭敬，不要跟人爭，胸懷博大如天地包容萬物。這樣，賢者就尊重他，不賢者親近他。這樣如果還有不順服的，那就可以說是妖怪狡猾的人了，這樣的人即使在自己的子弟中間，也應該用刑法處分他。《詩經》說：“并不是上帝不善，而是殷不用舊法。雖然沒有老成人，還有典法存在。他們不聽這些，國運因而傾覆。”說的就是這個道理。



【集評】 宋·李涂：“圣道明則邪道遠，圣道行則邪道息，見圣人得勢不得勢之分。彼十二子者，其亦幸而不生于仲尼、舜、禹之前，而不見之于數圣人耶;其亦不幸而不生于仲尼、舜禹之時，而不見正于文圣人耶。”

明·申時行：“荀卿得意之文較是此篇首尾一篇文字。”(以上兩條見《二十九子品匯釋評·荀子》)



【總案】 荀子在這篇文章中對當時的道、墨、名、法家以及儒家的一些流派都進行了尖銳深刻的批評。在學者中他推崇孔子和子弓。荀子對這些學派的分析批評，對于研究先秦諸子百家的學術思想是一篇難得的重要資料。荀子認為，只有“上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說”。社會秩序才能得維護，這反映了荀子以禮、法治國的思想。

這篇文章句法整齊，荀子用段與段排比的手法，甚至相同的語句在幾個段落中多次出現(xiàn)，如“然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾”連續(xù)在五段中使用，使人感覺到，這些學派的觀點雖各不相同，但危害卻無二致，使人不知不覺便認為這些學派當被平息。這是茍子的文章看似平淡，卻有說服力之處。