本世紀40年代末50年代初在西方興起的一種資產階級文學流派。兩次大戰之后，資產階級自由、平等、博愛、人道的理想在世界性大屠殺面前黯然失色，人們對人類的良知、理性、道德等傳統觀念失去了信心，他們的追求落空，信念受挫，動搖與彷徨帶來的只有煩惱與痛苦。人們對生存環境的感知是陰森、畸形、混亂、骯臟、扭曲、蒼白、荒涼、怪誕、無聊，因此感到大地是一片荒原(艾略特^*)，他人變為地獄(薩特^*)，自我又陷入荒誕(薩特)，天空是一塊尸布(狄蘭·托麥斯)。在舊有的信仰破滅之后，人們就接受了叔本華^*、尼采^*、柏格森^*和弗洛伊德^*以及存在主義的哲學思想。荒誕派戲劇是存在主義^*哲學在戲劇方面結出的第一個果實。荒誕派認為世界是丑惡的、荒誕的、不合理的，在這荒誕的世界上，人與自然、人與社會、人與人、人與自我的關系是不正常的，人被社會所壓迫、扭曲、異化，失去了自我，失去了個性，人變成了“非人”。他們感到世界既然已如此喪失理性，那么表現這種非同尋常的非理性的現象，用重理性的傳統形式是不合適的，于是，用荒誕形式表現荒誕現實的戲劇樣式便應運而生。

荒誕派誕生之初，它和20年代以后興起的一系列實驗性戲劇一起被統稱為先鋒派戲劇，直到1961年英國戲劇理論家馬丁·埃斯林才定名為“荒誕派戲劇”。荒誕派劇作家蔑視一切傳統的戲劇形式，公開扯起“反戲劇”的旗幟。他們反對傳統戲劇的模式，強調用離奇的、夸張的、荒誕的、象征的手法突出人的精神苦悶；他們打亂時間順序，使戲劇成為超脫時間的、抽象的東西，從而讓其具有“普遍的人性”；他們不是讓觀眾通過舞臺上的人物所編演的有情節的故事去認識世界，而是通過赤裸裸地展示在觀眾面前的沒有情節、沒有個性、沒有臺乎邏輯的語言的怪誕的非理性的舞臺形象本身來認識世界。這里展示的是在非理性的世界中崩潰下去的支離破碎的人物形象。邏輯被打亂，心理被分裂，個性被肢解。這里表現的是資本主義丑惡現實在小資產階級頭腦中引起的惡夢。

荒誕派戲劇首先興起于法國，尤內斯庫^*、貝克特^*、阿達莫夫^*等法籍外國人是其代表。50、60年代傳到世界各國，英國的品特^*、美國的阿爾比^*、瑞士的迪倫馬特^*、日本的別役實^*等都是較有影響的代表作家。他們的創作在50年代末60年代初使荒誕派戲劇達到了鼎盛時期。尤內斯庫的《禿頭歌女》^*(1949)、《椅子》^*(1951)、《犀牛》^*(1958)，貝克特的《等待戈多》^*(1953)、《劇終》^*(又譯《最后的一局》，1957)、《啊，美好的日子》^*(1961)，品特的《一間屋》^*(1957)、《生日晚會》^*(1957)、《代管人》^*(1960)，阿爾比的《動物園的故事》^*(1959)、《美國之夢》^*(1961)、《誰怕維吉尼亞。吳爾夫?》^*(1962)等都是荒誕派戲劇的代表作品。這些作品用特殊的方式曲折地反映了現代資本主義世界的部分現實，尤其是反映了資本主義社會中小資產階級生活的平庸、思想的空虛與困惑、心情的苦悶與焦慮。

到了80年代，荒誕派戲劇已不那么時髦，但卻留下幾位值得研究的作家和作為荒誕派戲劇的經典反復上演的一批作品，以及他們的大膽探索和這一探索給予人們的啟迪。荒誕派戲劇的藝術主張已不同程度地被“黑色幽默”^*、“新小說”^*等流派所接受。如果說現實主義是用平面鏡照出了資本主義社會的丑惡相，那么荒誕派則用哈哈鏡把它的尊容扭曲成觸目驚心的丑八怪展現在觀眾面前。惡夢催人醒，荒誕派作家展示給觀眾的惡夢的世界，不能說毫無認識價值。