《周易》概述

一、《周易》釋名

“周易”一詞古來(lái)就有不同解釋，但總括其義有二：一是認(rèn)為《周易》是周代占筮之書(shū)；二是認(rèn)為《周易》是講變化的書(shū)。英文中The Book of Chang的譯文就是取此義。具體地說(shuō)，“周”字有二義：①指周普、普遍，即易道廣大，無(wú)所不包。②指代號(hào)，即周朝，古代常稱周朝的書(shū)為周書(shū)，如《周禮》、《周語(yǔ)》等。“易”字也有二義：①是指變化，從文字學(xué)看，有說(shuō)“易”字的構(gòu)成是“日”、“月”。“易”上為“日”，下為“月”，象征日月陰陽(yáng)變化；有說(shuō)“易”的甲骨文為象征將一器皿水（或酒）倒入另一器皿之中，以示變換、交易。從《周易》內(nèi)容看，包含著變化的思想：如卦爻辭中，《乾》卦從初爻到上爻“龍”由“潛”、“見(jiàn)”、“飛”、“亢”的變化，《泰》卦中大小、往來(lái)、平陂、往復(fù)的變化。行筮時(shí)運(yùn)算而顯示出數(shù)的變化，等等。《周易》中這種變化被《易傳》深刻地、明確地闡發(fā)出來(lái)。《易傳》所謂的陰陽(yáng)交感、天地變化的思想成為中國(guó)先秦辯證哲學(xué)中的精粹。故“易”有變化之義。②是指古代卜筮之書(shū)的代名詞。據(jù)古籍所載，上古三代皆有易書(shū)，夏為《連山易》、商為《歸藏易》、周為《周易》，此為“三易”，故易是筮書(shū)專名。

二、《周易》書(shū)名辨解

《周易》之名最早出現(xiàn)在《春秋左氏傳》中，多次提到“周易”，《左傳·昭公七年》：“孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚享衛(wèi)國(guó)，主其社稷。’遇《屯》。又曰：‘余尚立縶，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰：‘元亨，又何疑焉？’成子曰：‘非長(zhǎng)之謂乎？’對(duì)曰：‘康叔名之，可謂長(zhǎng)矣。孟非人也，將不列于宗，不可謂長(zhǎng)。’且其《繇》曰‘利建侯。’嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云，子其建之。康叔命之，二卦告之，筮襲于夢(mèng)，武王所用也，弗從何為？弱足者居，侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會(huì)朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？故孔成子立靈公。十二月癸亥，葬衛(wèi)襄公。”但從當(dāng)時(shí)人們運(yùn)用的《周易》看，包括六十四卦的卦畫(huà)、卦爻辭。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)，以解釋《周易》為宗旨的《易傳》成書(shū)。《周易》、《易傳》并稱為《易》，如《莊子》所謂“易以道陰陽(yáng)”、《荀子》所謂“善為易者不占”之“易”包含了《易傳》。

西漢以降，漢武帝為了加強(qiáng)中央集權(quán)制，采納了董仲舒“獨(dú)尊儒術(shù)”的建議，把孔子儒家的著作稱為“經(jīng)”。《周易》和《易傳》被稱為《易經(jīng)》，或直接稱為《易》。自此以后，《周易》、《易經(jīng)》、《易》混合使用，有稱《周易》，有稱《易經(jīng)》，有稱《易》，其實(shí)含義一致，均指六十四卦及《易傳》，一直沿用到今天，仍然沒(méi)有嚴(yán)格區(qū)分。有的學(xué)者為了區(qū)分《周易》經(jīng)傳之不同，稱六十四卦及卦爻辭為《周易古經(jīng)》，稱孔子儒家注釋《周易古經(jīng)》的十篇著作為《周易大傳》。

三、《周易》的性質(zhì)

《周易》是一部什么樣的書(shū)，學(xué)界分歧已久，有人認(rèn)為《周易》是一部筮書(shū)，有人認(rèn)為《周易》是一部史書(shū)，亦有人主張《周易》是一部哲學(xué)書(shū)。我們認(rèn)為：《周易》屬何性質(zhì)是比較復(fù)雜的問(wèn)題，就看你從哪個(gè)角度來(lái)看了，不能以偏概全，應(yīng)當(dāng)歷史地看待這個(gè)問(wèn)題。在中國(guó)漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中，《周易》隨著政治變遷、理論需求以及自身地位變化，其性質(zhì)也有所不同。

（1）從《周易》產(chǎn)生以及早期應(yīng)用看，《周易》是一部筮書(shū)。在中國(guó)早期的社會(huì)，由于生產(chǎn)力低下、科學(xué)不發(fā)達(dá)，先民們對(duì)于自然現(xiàn)象、社會(huì)現(xiàn)象，以及人自身的生理現(xiàn)象不能作出科學(xué)的解釋，因而就產(chǎn)生了對(duì)神的崇拜，認(rèn)為在事物背后有一個(gè)至高無(wú)上的帝或神的存在，它支配著世界上的一切。當(dāng)人們屢遭意外的天災(zāi)人禍后，就萌發(fā)出借助于神意預(yù)知這突如其來(lái)的橫禍和自己的行為所帶來(lái)的后果的欲望，以達(dá)到趨利避害。基于此，他們?cè)陂L(zhǎng)期的實(shí)踐中發(fā)明了種種溝通人神的預(yù)測(cè)方法，其中最能體現(xiàn)神意的《周易》就是在這種條件下產(chǎn)生的。故《周易》純是滿足當(dāng)時(shí)人們生產(chǎn)和生活預(yù)測(cè)需要而產(chǎn)生。

《周易》產(chǎn)生后很長(zhǎng)一段時(shí)間主要用于占筮，在《春秋左傳》和《國(guó)語(yǔ)》中就記載了22個(gè)運(yùn)用《周易》占筮的事例。如在《春秋左傳·襄公二十五年》中記載了這樣一個(gè)故事：齊棠公死，崔武子吊喪，看其遺孀美貌，想納為妾，但心中沒(méi)有底，故用《周易》占了一卦，得《困》，有人根據(jù)爻辭“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮不見(jiàn)其妻，兇”斷定，此女人不可娶，而崔武子不相信，認(rèn)為一個(gè)無(wú)夫之?huà)D有何害，若有害早已讓先夫帶走。故娶之為妾。我們可以看到在春秋時(shí)期，《周易》主要用于筮占，為人們行為提供指南。

（2）從《易傳》對(duì)《周易》解說(shuō)看，《易傳》注重《周易》的筮占功能，反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)好《周易》可以知死生之說(shuō)、幽明之故、鬼神之情，可以斷天下之疑、通天下之志、成天下之務(wù)，并且明確地告訴人們《周易》是使人們順從天意，立于不敗之地的法寶。“是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無(wú)不利。”（《系辭》）同時(shí)，在《易經(jīng)》中包含了比較完整的《周易》筮占的方法——大衍法。

由此，我們可以看到，在《周易》產(chǎn)生后很長(zhǎng)一段時(shí)間，主要功能是筮占，為人們提供行動(dòng)的準(zhǔn)則。但是，到了漢以后，《周易》的性質(zhì)有所變化，它一方面還是保留了原有占筮的性質(zhì)，并且也得到了充分的發(fā)展。易學(xué)家們克服了大衍法的種種局限，創(chuàng)立了比較完備的新筮法。焦延壽作《易林》創(chuàng)立焦氏筮法。其弟子京房則更勝其老師一籌，對(duì)筮法進(jìn)行了徹底變革，創(chuàng)立了納甲法。因而在漢代筮法趨向完備。另一方面，《周易》也有了新的功能，因?yàn)椤吨芤住分邪松羁痰娜松芾恚绕浣?jīng)過(guò)《易傳》解釋和發(fā)揮，其哲理化程度達(dá)到新的高度，《周易》遂成為一部博大精深的哲學(xué)典籍。也正是這個(gè)原因，《周易》得到了漢代統(tǒng)治者的青睞，由原來(lái)卜筮之書(shū)，而成為官方安邦治國(guó)、修身養(yǎng)性的哲學(xué)之書(shū)，被稱為五經(jīng)之首、大道之源。《周易》思想滲透到當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，變成了統(tǒng)治者治國(guó)的理論根據(jù)。自此以后，《周易》包含了二重性，一方面在歷代統(tǒng)治者加封之下，其理論指導(dǎo)作用日益顯露和光大；另一方面，民間術(shù)士不斷更新，完善筮法體系。一直到今天，《周易》二重性還是十分明顯。

四、《周易》成書(shū)時(shí)代及作者

《周易》的成書(shū)可以用兩句話來(lái)概括，即《漢書(shū)·藝文志》所說(shuō)的“人更三圣，世歷三古。”也就是《周易》成書(shū)經(jīng)歷了上占、中古、下古三個(gè)時(shí)代（即所謂“三古”），是由伏羲、文王、孔子三個(gè)圣人完成的（即所謂人更“三圣”）。伏羲，又名宓羲、包犧、庖犧等，是中國(guó)神話中的人類始祖。傳說(shuō)人類由他和女?huà)z兄妹相婚而產(chǎn)生。又說(shuō)他教民織網(wǎng)狩獵，并發(fā)明了八卦。根據(jù)許多學(xué)者研究考證，他是原始社會(huì)中的部落首領(lǐng)。從考古出土文物看，伏羲像多是人頭蛇身，這可能是后人對(duì)自己祖先加以崇拜的結(jié)果，是一種圖騰崇拜。

文王，周族首領(lǐng)，姬姓，名昌。商朝末年，紂王殘暴，不斷遭到人民反對(duì)，而作為商統(tǒng)治之下的周國(guó)在文王治理之下日益強(qiáng)大，文王也大得民心。這就構(gòu)成了對(duì)商的威脅。在此條件之下，商紂王將文王囚禁在羑里（河南湯陰縣內(nèi)），文王在遭難之時(shí)而演出六十四卦和卦爻辭，故史書(shū)稱文王作《周易》。

孔子，是春秋時(shí)魯國(guó)（今山東曲阜）人，是著名的思想家、教育家、儒家創(chuàng)始人，曾作過(guò)魯國(guó)司寇，一生不得志，主要致力于教育，并對(duì)流傳下來(lái)的古代文獻(xiàn)加以整理，按照史書(shū)說(shuō)法，《易傳》是他晚年創(chuàng)作。

根據(jù)“人更三圣，世歷三古”的說(shuō)法，《周易》不是一個(gè)時(shí)代、一個(gè)人的作品，這一判斷比較客觀。但也有許多問(wèn)題，如伏羲畫(huà)八卦只是一種傳說(shuō)，沒(méi)有更多的實(shí)物去證明它，同時(shí)也沒(méi)有更多的證據(jù)去反駁這一論斷。而關(guān)于文王重八卦、作卦爻辭的說(shuō)法，也有問(wèn)題。因?yàn)樵凇吨芤住坟载侈o中記載了文王以后的史實(shí)，如有的學(xué)者認(rèn)為“箕子之明夷”、“康侯用錫馬蕃庶”等辭反映了文王以后的史實(shí)，由此卦爻辭不是文王所作。也有人認(rèn)為重卦也不是文王，如王弼認(rèn)為伏羲重卦，鄭玄認(rèn)為神農(nóng)重卦，孫盛認(rèn)為夏禹重卦。

孔子作《易傳》的說(shuō)法也有分歧，有說(shuō)是孔子所作，也有說(shuō)是孔子學(xué)生所為，傳統(tǒng)說(shuō)法是孔子作《易傳》，但是，在《易傳》中有“子曰”之稱，“子曰”在古代是指學(xué)生對(duì)老師尊稱，孔子不可能稱自己為“子曰”。

根據(jù)現(xiàn)代學(xué)界研究的情況看，一般認(rèn)為，《周易》（指64卦及卦爻辭）成書(shū)于殷末周初，反映了殷末周初文王與紂之事，其重卦出自文王之手。而卦爻辭是周公所作。

關(guān)于《易傳》，大多學(xué)者認(rèn)為，它成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，作者不是孔子，是孔子后學(xué)者作品，但體現(xiàn)了孔子的精神，反映了孔子儒家的思想，可能有許多話是孔子傳授《易》時(shí)所說(shuō)。孔子的學(xué)生根據(jù)孔子講《易》時(shí)的記錄，加以整理、補(bǔ)充、潤(rùn)色而編纂成《易傳》。據(jù)劉大鈞先生《周易概論》考證，《易傳》為思孟學(xué)派（孔子后代子思和后學(xué)孟子）所為。當(dāng)然也有人提出孔子不僅沒(méi)有作《易傳》，也沒(méi)有讀過(guò)《周易》，但這一看法需要商榷。理由是：在《論語(yǔ)》中，孔子明確地說(shuō)過(guò)“五十以學(xué)《易》”，也引用過(guò)《周易》恒卦九三爻辭“不恒其德，或承之羞”。司馬遷、班固在史書(shū)中肯定過(guò)孔子晚而喜《易》，讀《易》“韋編三絕”。所謂“韋編三絕”，是說(shuō)孔子在反復(fù)讀《易》時(shí)，其中串書(shū)的牛皮繩斷過(guò)多次，說(shuō)明讀易之勤、功夫之深。韋，牛皮。韋編，用牛皮串竹簡(jiǎn)。三絕，斷了多次。春秋時(shí)沒(méi)有紙，將字寫(xiě)（或刻）在竹簡(jiǎn)上，用牛皮串起來(lái)成冊(cè)。由此可見(jiàn)，孔子讀過(guò)《周易》。

五、《周易》古經(jīng)結(jié)構(gòu)內(nèi)容

（一）《周易》古經(jīng)分篇

《周易》古經(jīng)分為上下兩篇，上篇30卦，下篇34卦，共64卦，每一卦6爻，共384爻。

（二）卦的構(gòu)成

1．卦符構(gòu)成

《周易》每一卦有六爻，即六個(gè)符號(hào)組成，六個(gè)符號(hào)由兩部分組成，即上卦和下卦，上卦和下卦分別取八卦中的某一卦。何謂八卦？八卦指乾，坤，震，巽，坎，離，艮，兌。

八卦符號(hào)兩兩相重，構(gòu)成了《周易》六十四卦卦畫(huà)。為了區(qū)分八卦之卦和六十四卦之卦，古人稱八卦為“經(jīng)卦”，稱六十四卦為“別卦”。因此，任意兩個(gè)經(jīng)卦相重疊可以得一別卦。六十四卦是由八經(jīng)卦相重而成。故從卦畫(huà)看，一別卦由兩經(jīng)卦組成：居下部分稱內(nèi)卦（又稱下體），另一部稱外卦（又稱上體）。

由于八卦相重成六十四卦，故往往用八卦卦象稱呼六十四別卦。八卦最基本的象是八種自然物：乾為天、坤為地、震為雷、巽為風(fēng)、艮為山、兌為澤、坎為水、離為火。為了記住六十四卦卦象，以兩個(gè)經(jīng)卦卦象稱呼一別卦。如天地否即看成由天地組成的卦畫(huà)，稱為否卦。天山遁可看成由天山組成的卦畫(huà)，可稱為遁卦。古人把六十四卦卦象編成了歌訣：

乾為天，天風(fēng)姤，天山遁，天地否，風(fēng)地觀，山地剝，火地晉，火天大有。坎為水，水澤節(jié)，水雷屯，水火既濟(jì)，澤火革，雷火豐，地火明夷，地水師。艮為山，山火賁，山天大畜，山澤損，火澤睽，天澤履，風(fēng)澤中孚，風(fēng)山漸。震為雷，雷地豫，雷水解，雷風(fēng)恒，地風(fēng)升，水風(fēng)井，澤風(fēng)大過(guò)，澤雷隨。巽為風(fēng)，風(fēng)天小畜，風(fēng)火家人，風(fēng)雷益，天雷無(wú)妄，火雷噬嗑，山雷頤，山風(fēng)蠱。離為火，火山旅，火風(fēng)鼎，火水未濟(jì)，山水蒙，風(fēng)水渙，天水訟，天火同人。坤為地，地雷復(fù)，地澤臨，地天泰，雷天大壯，澤天夬，水天需，水地比。兌為澤，澤水困，澤地萃，澤山咸，水山蹇，地山謙，雷山小過(guò)，雷澤歸妹。

2．《周易》每一卦的組成

《周易》中每一卦除了卦畫(huà)（符號(hào)）外，還有卦名、卦爻辭，按照先后次序，《周易》每一卦由四部分組成。

（1）卦畫(huà)（卦的符號(hào)），即六條符號(hào)組成，如坤。

（2）卦名，所在卦畫(huà)后面的叫卦名，如乾，乾就是卦名，卦名是對(duì)卦畫(huà)最簡(jiǎn)要的說(shuō)明，它是這個(gè)卦的主題。如乾這個(gè)卦畫(huà)六個(gè)符號(hào)皆為陽(yáng)，故乾有剛健之義。

（3）卦辭，在卦名后面有一段文字，即卦辭，卦辭是對(duì)一卦六爻總的說(shuō)明。如乾后面有“元亨利貞”四個(gè)字，此即為乾卦卦辭。咸卦后面有“亨利貞，取女吉”的文辭，此為咸卦卦辭。

（4）爻辭，一卦共六爻，每爻后面的文辭叫做爻辭。一卦有六爻，故共有六條爻辭。在卦辭下，六條爻辭有“九”“六”作為爻題，陽(yáng)爻稱九，陰爻稱六。一卦六爻自下而上，若為陽(yáng)爻依次為初九、九二、九三、九四、九五、上九；若為陰爻依次為初六、六二、六三、六四、六五、上六，以乾卦為例：

，乾，元亨利貞

（卦畫(huà)）（卦名）（卦辭）

初九，潛龍勿用。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

上九，亢龍有悔。

以上這六條文辭即是爻辭，初九、九二、九三、九四、九五、上九分別表示乾卦自下而上的六爻。

3．卦爻辭的結(jié)構(gòu)

《周易》卦爻辭，一般分為兩部分，一部分是取象，說(shuō)明事理；另一部分是斷語(yǔ)。

所謂取象，就是敘述一件事，或描述某一自然現(xiàn)象，以此說(shuō)明一個(gè)道理。所謂斷語(yǔ)，就是下結(jié)論，多用吉、兇、悔、吝等辭。《周易》卦爻辭之所以要由兩部分組成，原因就是為了占問(wèn)。在占問(wèn)時(shí)，遇到某一卦或某一卦中的某一爻，先看卦爻辭取象部分，表示占問(wèn)者處境，然后看判斷結(jié)果。

如《大壯》六五：?jiǎn)恃蛴谝祝翀?chǎng)），無(wú)悔。

此爻前半部分是記錄了古代發(fā)生的一件事：將羊丟失在牧場(chǎng)中。這是一件不好的事，《周易》作者用這件事說(shuō)明占得此爻要喪失錢(qián)財(cái)。但卻又告訴人們不要后悔，不要后悔是斷語(yǔ)。這可能是古代發(fā)生的一件極其偶然的事，丟了羊后羊又返回，或又找到，故沒(méi)有后悔。這一爻包含這樣的意思：雖遇到丟失錢(qián)財(cái)這樣的壞事，但“無(wú)悔”。

又如《大過(guò)》九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

此爻前半部分描述自然現(xiàn)象：一棵枯萎的樹(shù)發(fā)了芽。又以這自然現(xiàn)象比喻人事，即老翁得到一個(gè)小妾，后面斷語(yǔ)是“無(wú)不利”，即沒(méi)有什么不利的。這里《周易》作者選用了一個(gè)反常的自然現(xiàn)象和社會(huì)現(xiàn)象作為比喻，說(shuō)明占問(wèn)人若遇到此爻，雖會(huì)出現(xiàn)反常的現(xiàn)象，但一切都很順利，沒(méi)有遇到麻煩。

由上可知，卦爻辭兩部分是一種因果關(guān)系，有其前因必有其后果，但是這種因果性不具有客觀性、普遍性，也就是說(shuō)從其前因中推不出其后果，而且有許多事是偶然發(fā)生的，不具有普遍性，而《周易》作者將這些不具有真實(shí)性，不帶有普遍性的東西加以整理，作為《周易》的卦爻辭，以隱語(yǔ)形式普遍應(yīng)用于占卜之中來(lái)預(yù)測(cè)未來(lái)。

六、卦序

（一）卦序指六十四卦排列的順序

朱熹《周易本義》前收有卦序歌：

乾坤屯蒙需訟師，

比小畜兮履泰否，

同人大有謙豫隨，

蠱臨觀兮噬嗑賁，

剝復(fù)無(wú)妄大畜頤，

大過(guò)坎離三十備。

咸恒遁兮及大壯，

晉與明夷家人睽，

蹇解損益夬姤萃，

升困井革鼎震繼，

艮漸歸妹豐旅巽，

兌渙節(jié)兮中孚至，

小過(guò)既濟(jì)兼未濟(jì)，

是為下經(jīng)三十四。

六十四卦為什么這么排列？依古人之意，這種排列反映了世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的過(guò)程，以乾坤為首，象征著世界萬(wàn)物開(kāi)始于天地陰陽(yáng)，乾為陽(yáng)，為天；坤為陰，為地。乾坤之后為屯、蒙，屯、蒙，象征著事物剛剛開(kāi)始，處于蒙昧?xí)r期。……上經(jīng)終于坎、離，坎為月，離為日，有光明之義，象征萬(wàn)物萬(wàn)事活生生地呈現(xiàn)出來(lái)。下經(jīng)以咸恒為始，象征天地生成萬(wàn)物之后，出現(xiàn)人、家庭、社會(huì)，咸為交感之義。指男女交感，進(jìn)行婚配。恒，恒久，指夫婦白頭到老。社會(huì)形成以后，充滿矛盾，一直到最后為既濟(jì)、未濟(jì)。既濟(jì)，指成功，完成。未濟(jì)表示事物發(fā)展無(wú)窮無(wú)盡，沒(méi)有終止。《周易》作者力圖使《周易》六十四卦排列符合世界進(jìn)化過(guò)程。

1973年在湖南長(zhǎng)沙市東郊的馬王堆漢墓中發(fā)現(xiàn)的帛書(shū)《易經(jīng)》，其排列順序不同于今本《周易》，它是按照八卦相重的原則，把《周易》六十四卦分成八組，叫八宮，六十四卦分屬于八宮。

《火珠林》卦法把六十四卦分為八宮，每宮八卦：

乾：姤遁否觀剝晉有

坎：節(jié)屯既革豐夷師

艮：賁大損睽履孚漸

震：豫解恒升井過(guò)隨

巽：小家益無(wú)噬頣蠱

離：旅鼎未蒙喚訟人

坤：復(fù)臨泰壯夨需比

兌：困萃咸蹇謙小妹

陽(yáng)四宮：

乾宮八卦：（屬金）

乾為天、天風(fēng)姤、天山遁、天地否、風(fēng)地觀、山地剝、火地晉、火天大有。

坎宮八卦：（屬水）

坎為水、水澤節(jié)、水雷屯、水火既濟(jì)、澤火革、雷火豐、地火明夷、地水師。

艮宮八卦：（屬土）

艮為山、山火賁、山天大畜、山澤損、火澤睽、天澤履、風(fēng)澤中孚，風(fēng)山漸。

震宮八卦：（屬木）

震為雷、雷地豫、雷水解、雷風(fēng)恒、地風(fēng)升、水風(fēng)井、澤風(fēng)大過(guò)，澤雷隨。

陰四宮：

巽宮八卦：（屬木）

巽為風(fēng)、風(fēng)天小畜、風(fēng)火家人、風(fēng)雷益、天雷無(wú)妄，火雷噬嗑，山雷頤，山風(fēng)蠱。

離宮八卦：（屬火）

離為火，火山旅，火風(fēng)鼎，火水未濟(jì)，山水蒙，風(fēng)水渙，天水訟、天火同人。

坤官八卦：（屬土）

坤為地，地雷復(fù)，地澤臨，地天泰，雷天大壯、澤天夬，水天需，水地比。

兌宮八卦：（屬金）

兌為澤，澤水困，澤地萃，澤山咸，水山蹇，地山謙，雷山小過(guò)，雷澤歸妹。

上列八宮六十四卦的排列有一定的順序。首先，八宮的順序是按照后天八卦圖的順序排列的，與《京氏易傳》的順序略有不同。后天八卦圖按乾在西北、坎在正北、艮在東北、震在正東、巽在東南、離在正南、坤在西南、兌在正西的方位，順時(shí)針?lè)较蚺帕小Ｆ浯蚊繉m第一卦都是由相同的兩個(gè)單卦重疊而成的，總稱為八純卦。八純卦是該宮的宮主。因此以八純卦的名稱來(lái)命名宮名，以八純卦的五行屬性統(tǒng)領(lǐng)該宮的七個(gè)卦。如乾宮即屬金，以下天風(fēng)垢，天山遁、天地否、風(fēng)地觀、山地剝、火地晉、火天大有，都屬金。除八純卦之外，其他卦名的命法是從上往下，以八卦的第一主象為標(biāo)志來(lái)命名的。

每個(gè)宮的變化規(guī)律是一樣的，都是從最下面的一爻變起，比如乾宮，第二卦天風(fēng)姤，是初爻變，第三卦天山遁是初爻二爻都變（相對(duì)于乾為天），依此類推。

（二）六十四卦卦畫(huà)排列的特點(diǎn)

唐人孔穎達(dá)曾用“二二相偶，非覆即變”來(lái)概括六十四卦卦畫(huà)排列的特點(diǎn)。

所謂“二二相偶”，是指《周易》六十四卦兩兩為對(duì)，共三十二對(duì)，如乾坤為一對(duì)，屯蒙為一對(duì)，按順序依次為對(duì)。

所謂“非覆即變”，是指《周易》三十二對(duì)每一對(duì)的卦畫(huà)不是顛倒，就是相反。覆，顛倒；變，相反，如屯倒置為蒙，需倒置為訟，這是覆。乾與坤相反，乾六爻全為陽(yáng)爻，坤六爻全為陰爻，頤與大過(guò)相反，頤上下為陽(yáng)爻中間四爻為陰爻，大過(guò)上下為陰爻，而中間四爻為陽(yáng)爻，二者卦畫(huà)完全相反，這就是變。

《周易》六十四卦三十二對(duì)，有二十八對(duì)為“覆”，有四對(duì)為“變”，即除了乾坤（、）、頤大過(guò)（、）、坎離（、）、中孚小過(guò)（、）變卦外，其他與對(duì)皆為覆卦。

七、爻及含義

（一）爻含有三才之道

八卦由三畫(huà)組成，如乾坤三畫(huà)象征著天地人，天地人即“三才”，其中下爻代表地，中爻代表人，上爻代表天，以乾卦為例。

天——

人——

地——

六十四卦是由八卦相重而成，故六十四卦中也含有三才之道。一卦六爻，初二爻為地，三四爻為人，五上爻為天，如乾卦：

天

人

地

（二）爻所處位置代表事物不同階段

初爻：代表事物開(kāi)始；

二爻：代表事物嶄露頭角；

三爻：代表事物大成；

四爻：代表事物進(jìn)入更高層次；

五爻：代表事物成功；

上爻：代表事物終極。

如乾卦比較典型：

乾卦初九：潛龍（潛藏的龍，以示事物剛開(kāi)始）；

九二：見(jiàn)龍?jiān)谔铮埑霈F(xiàn)在田野，比喻事物嶄露頭角）；

九三：君子終日乾乾（事物小成，防驕，故小心謹(jǐn)慎）；

九四：或躍在淵（進(jìn)人更高層次，新舊更替，故迷惑在淵中）；

九五：飛龍?jiān)谔欤堬w在天空，大有作為，以示事物成功）；

上九：亢龍（龍飛過(guò)高，代表事物終極）。

（三）爻所處位置代表人的身體不同的部分

初爻：代表腳趾（因腳趾在最下）；

二爻：代表小腿；

三爻：代表腰（三爻居中，腰也居中）

四爻：代表上身；

五爻：代表臉；

上爻：頭。

咸卦、艮卦比較典型。

以艮卦為例：

初六：艮其趾；

六二：艮其腓（小腿肚子）

九三：艮其限（腰）；

六四：艮其身；

六五：艮其輔（面頰）

上九：敦艮（敦，頭）。

（四）爻所處的位置代表社會(huì)不同等級(jí)

按照漢人對(duì)《周易》的注釋，情況如下：

初爻在下，代表民；

二爻居中，代表君子、卿大夫；

三爻在二爻之上，代表諸侯；

四爻近五，為近臣；

五爻在上居中，為天子；

上爻在最上，為宗廟（或太上皇）。

（五）爻所處的位置代表不同性質(zhì)事類

一般說(shuō)來(lái)，二爻五爻居中，以示行中之道（即不偏不倚，不過(guò)無(wú)不及，古人稱為大德），故多榮譽(yù)，多有功績(jī)。也就是說(shuō)，《周易》二五兩爻辭多是吉利的。三爻居內(nèi)卦之上，過(guò)中，故多兇險(xiǎn)。四爻近五爻，五爻為天子，故近天子之人，多恐懼，即所謂伴君如伴虎。初爻代表事未成，上爻以示事已過(guò)。

（六）爻位

爻所居的位置叫爻位。爻位有一定的規(guī)律：初為陽(yáng)位，二為陰位，三為陽(yáng)位，四為陰位，五為陽(yáng)位，上為陰位，即奇為陽(yáng)位，偶為陰位，初、三、五為陽(yáng)位，二、四、上為陰位。在《周易》中，陰陽(yáng)位與陰陽(yáng)爻并非一一對(duì)應(yīng)，即陰爻并非居陰位，陽(yáng)爻亦并非居陽(yáng)位。而多為陰陽(yáng)雜居，如陽(yáng)居陰位，陰居陽(yáng)位，故《周易》中有當(dāng)位、不當(dāng)位（或得位、失位）問(wèn)題。一般說(shuō)來(lái)，陽(yáng)居陽(yáng)位、陰居陰位為當(dāng)位。陽(yáng)居陰位、陰居陽(yáng)位為失位。在《周易》六十四卦中，全當(dāng)位者為既濟(jì)卦，全失位者為未濟(jì)卦。

八、《易傳》的內(nèi)容

《易傳》，因共十篇，又稱“十翼”。傳，有解說(shuō)之義。在古代，凡解說(shuō)、闡發(fā)經(jīng)典著作意義的書(shū)和文字，皆可稱為“傳”。如《春秋左傳》，是左丘明為《春秋》所作的注釋。《詩(shī)經(jīng)毛傳》是毛亨為《詩(shī)經(jīng)》所作的注釋。翼，本指鳥(niǎo)蟲(chóng)之翅膀，此是指《周易》不可缺少的，與《周易》相輔相成的、注釋解說(shuō)《周易》的著作。

《易傳》十篇指：《彖》上、下，《象》上、下，《文言》，《系辭》上、下，《說(shuō)卦》，《序卦》，《雜卦》。

如前所述，《易傳》成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，是儒家后學(xué)者的作品，其中包含了許多孔子的思想，但并不是孔子親自創(chuàng)作。

（一）《易傳》的貢獻(xiàn)

《易傳》是現(xiàn)存最早、最系統(tǒng)的注釋《周易》的著作。它的成書(shū)對(duì)《周易》產(chǎn)生了很大的影響，它是學(xué)習(xí)、研究《周易》的必讀之書(shū)。總觀《易傳》十篇內(nèi)容，其貢獻(xiàn)在于：

（1）從抽象意義上對(duì)《周易》作了注釋，即將《周易》六十四卦三百八十四爻上升到理論高度進(jìn)行概括說(shuō)明和解釋。《周易》古經(jīng)本為占問(wèn)之用，其理論水平很低，而《易傳》對(duì)《周易》所作的解釋卻非常深刻。如《易傳》從宇宙宏觀角度探討《周易》起源，它認(rèn)為《周易》是古代圣人仰觀俯察，對(duì)大自然進(jìn)行模擬、效法的結(jié)果，因而《周易》中八卦及六十四卦體現(xiàn)了天地陰陽(yáng)變化的規(guī)律。經(jīng)過(guò)這樣一解說(shuō)，使《周易》理論變得博大精深。在注釋《周易》卦爻辭時(shí)聯(lián)系卦爻畫(huà)注釋，《周易》卦爻辭多是記錄和敘述某一件事和某一現(xiàn)象。而《易傳》把具體的卦爻辭上升到抽象的陰陽(yáng)關(guān)系，從卦的含義及爻所處的位置進(jìn)行解釋，從理論水平看，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)《周易》古經(jīng)。

（2）《易傳》從整體上對(duì)《周易》六十四卦加以排列和說(shuō)解，揭示了卦與卦之間、卦象與卦辭之間、爻象與爻辭之間、卦與爻之間的內(nèi)在聯(lián)系，使《周易》六十四卦由原來(lái)散亂不堪，變成了一個(gè)有機(jī)的，具有一定邏輯性的相互聯(lián)系的統(tǒng)一體。

（3）《易傳》發(fā)揮了儒家倫理傳統(tǒng)，從社會(huì)、人生道德角度注釋《周易》，使《周易》變成一部道德修養(yǎng)的書(shū)。《周易》作為占筮之書(shū)，本無(wú)倫理之說(shuō)教，但由于《易傳》把儒家道德思想廣泛引進(jìn)《周易》中，使《周易》性質(zhì)有所變化，使《周易》既具有占筮功能，又有教人修心養(yǎng)性的功能，也就是說(shuō)，學(xué)習(xí)《周易》既可以預(yù)測(cè)吉兇福禍，也可以提高個(gè)人修養(yǎng)，凈化個(gè)人靈魂。所以戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名思想家荀子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“善為《易》者不占”，也說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題。這告訴我們，真正精通《周易》的人不去占卜，而是用于道德修養(yǎng)（荀子是儒家），當(dāng)然“不占”，也包含它可以占，在荀子看來(lái)學(xué)好《周易》可以占卜，也可以修心養(yǎng)性，而主要在后者。

（4）《易傳》對(duì)《易》的體例（如卦象、爻象、爻位等）作了詳細(xì)說(shuō)明，而且還保留了中國(guó)古代原始的古筮方法——大衍法，在《易傳》產(chǎn)生之前的春秋時(shí)代，雖然用《周易》占問(wèn)非常盛行，如在《春秋左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中有二十多例，但對(duì)《周易》體例、筮法都沒(méi)有說(shuō)明，而《易傳》在這一方面作了說(shuō)明。這對(duì)我們研究《周易》體例、筮法的起源有很大意義，可以這樣說(shuō)，若沒(méi)有《易傳》，至今我們不知古代《周易》體例和占筮的方法。

（二）《易大傳》的內(nèi)容

1．《彖傳》（或稱《彖》）

彖，即材，通“裁”，有裁斷之義。裁斷一卦之義的文辭，叫彖辭。彖辭也叫卦辭。對(duì)彖辭（卦辭）的解釋稱為“彖傳”。《易傳》以“彖”作篇名，實(shí)指“彖傳”。《彖傳》共64條，按照六十四卦分為上下經(jīng)的分法，《彖傳》分為上、下，即《彖傳》上，《彖傳》下。《彖傳》專釋《周易》卦辭，其方法如下：

（1）以八卦之象釋卦辭。八卦最基本的象是八種自然物：乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表風(fēng)，坎代表水，離代表火，艮代表山，兌代表澤。以八卦之象解釋卦名卦辭。如《泰·彖》即《彖》釋《泰》曰：

“天地交而萬(wàn)物通，上下交而其志同也”。

所謂天地交，是指泰上坤下乾，坤為地，乾為天，天本在上，而今在下，地本在下，而今在上，以示天陽(yáng)之氣下降，入地氣之中，地陰之氣上升而入天氣之中，二氣交感，故有“天地交”之義。由于陰陽(yáng)二氣交感，萬(wàn)物生生不已，故為通達(dá)，即是“萬(wàn)物通”。

所謂上下交，是指泰上坤下乾，乾為天陽(yáng)本在上而今在下，坤為地陰本在下而今在上，故有上下交感之義，就社會(huì)而言，乾象征君，坤象征民眾，在泰卦，君在下，眾在上，以示君民上下交感，志向相通。

自然界的陰陽(yáng)二氣交感，萬(wàn)物通達(dá)生長(zhǎng)；社會(huì)中君臣上下交感，志向一致，故天下泰平和諧，因而稱此卦為《泰》卦。泰。就是泰平，通達(dá)。

（2）取義理釋卦辭。八卦皆含有義理，如乾為剛，坤為柔，震為動(dòng)，巽為入為風(fēng)，坎為險(xiǎn)，離為麗，艮為止，兌為說(shuō)（悅）。《彖傳》以八卦所含義理釋卦辭，如《訟·彖》，即《彖》釋《訟》曰：

“上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。”

所謂上剛下險(xiǎn)，是指《訟》上乾下坎，乾為剛在上，坎為險(xiǎn)在下，故有“上剛下險(xiǎn)”。所謂險(xiǎn)而健，是指《訟》內(nèi)卦坎為險(xiǎn)，外卦乾為剛，剛即健，故稱“險(xiǎn)而健”。因此卦乾陽(yáng)剛健在上，坎水陰險(xiǎn)在下，上下?tīng)?zhēng)訟，故為訟卦。

（3）取爻位說(shuō)釋卦辭。所謂爻位說(shuō)，是指爻所處的位置。它主要有這樣幾方面內(nèi)容：中位、乘、得位、失位、應(yīng)位。《彖傳》以爻位說(shuō)釋卦辭，如：

①以中位說(shuō)釋之：

《蒙·彖》：“‘初筮告’，以剛中也。”

所謂以剛中，是釋“初筮告”，蒙卦有九二爻為陽(yáng)爻，并居內(nèi)卦中位，故稱“剛中”。

②以得位、應(yīng)位釋之：

《小畜·彖》：“柔得位而上下應(yīng)之。”

小畜一陰五陽(yáng)，六四爻以陰居陰位，故稱“柔得位”，五陽(yáng)爻分居六四上下，故稱“上下應(yīng)”。

③以乘釋之：

《彖傳》所謂乘，是指陰爻居陽(yáng)爻之上。乘，有乘凌之義。《彖傳》以乘釋卦辭，如《夬·彖》：

“揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。”夬一陰五陽(yáng)，陰為柔，陽(yáng)為剛，此卦有一陰柔乘凌五剛之象，故柔乘五剛。

（4）以卦變釋卦辭

卦變，是指由于陰陽(yáng)爻的變動(dòng)，而使一卦變成另一卦，它反映了卦與卦之間存在著一種相互變化的關(guān)系。《彖傳》運(yùn)用這種卦與卦之間的關(guān)系注釋卦辭。如《損·彖》曰：“損下益上，其道上行。”

所謂損下益上，是指《損》來(lái)自《泰》卦，即泰九三爻與上六爻交換位置而成，從上下卦看，是減損泰卦下體一陽(yáng)爻而增益到其上體來(lái)。其道上行，是說(shuō)減損下一陽(yáng)而增加到上，陽(yáng)通行在上。

而《益·彖》所說(shuō)“損上益下”與《損·彖》相反，它是指《益》來(lái)自《否》，是減損《否》上一陽(yáng)爻而增益到下，即《否》九四爻與初六爻互易而成。

2．象（又稱《象傳》）

《周易》中的象，是指卦象。卦象取法自然之象。那么什么是自然之象呢？自然之象是指自然界事物所呈現(xiàn)的容貌、形態(tài)，如日月星辰所呈現(xiàn)的象稱為天象，山川草木所呈現(xiàn)的象叫地象。而《周易》中的象，就是對(duì)自然界中的物象加以概括整理，并通過(guò)卦表現(xiàn)出來(lái)的。對(duì)于《周易》中卦象的劃分，古代有不同的意見(jiàn)：有分為實(shí)象、假象兩種的；有分為本畫(huà)象、實(shí)取諸物之象和取象明義三種的；也有分為七種的，如：八卦之象，六畫(huà)之象，像形之象，爻位之象，反對(duì)之象，方位之象，互體之象。《易傳》中作為篇名的“象”是指《象傳》，從上下經(jīng)來(lái)看，它分為《象》上、《象》下兩篇，從釋一卦來(lái)看，又可分為兩部分：大象、小象。大象是釋卦象，小象是釋爻象。

大象釋卦的方法，是先用八卦之象解釋卦，然后比擬人事，說(shuō)明根據(jù)此卦象當(dāng)如何去行動(dòng)。如《比·象》：“地上有水，比，先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。”比上坎下坤，坎為水，坤為地，坎在坤上，故地上有水。水性下，水行地上，沒(méi)有間隙，有親比之義，故此卦為比。比：親比。先王效法此卦象當(dāng)建立許多諸侯國(guó)，并以仁愛(ài)的態(tài)度去對(duì)待諸侯。從卦畫(huà)看，比卦九五居上中為王，上下全為陰爻，故稱萬(wàn)國(guó)、諸侯。

《小象》釋辭的方法：

（1）取爻位說(shuō)

如釋《屯》六二曰：“六二之難，乘剛也。”這是說(shuō)，《屯》六二有“難”之文辭，是在于：《屯》六二之陰乘凌初九之陽(yáng)剛。

又如釋《否》九五爻辭：“‘大人’之吉，位正當(dāng)也。”這就是說(shuō)，《否》九五有“大人吉”之辭，在于此爻是以陽(yáng)爻而居陽(yáng)位，且居外卦之中位，即所謂“位正當(dāng)”。

（2）《小象》有只從爻辭自身來(lái)解釋爻辭，也就是說(shuō)辭不明確，小象換一種說(shuō)法表達(dá)這個(gè)意思。如《屯》六三曰：“即鹿無(wú)虞。”《象》釋之曰：“‘即鹿無(wú)虞’，以從禽也。”這是說(shuō)，在沒(méi)有虞人作向?qū)У那疤嵯氯プ仿梗@只有被動(dòng)地跟從禽獸。禽是釋鹿。又如《需》九二曰：“小有言，終吉。”《象》釋曰：“雖‘小有言’，以‘吉’‘終’也。”《象》在這里只加了幾個(gè)連貫詞，就把爻辭意思明確表達(dá)出來(lái)。

（3）從義理方面釋爻辭

如《恒》六五云：“貞婦人吉，夫子兇。”《小象》解釋說(shuō)：“婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。”這是說(shuō)婦道人家守正則有吉。所謂守正就是婦人在婚姻方面從一夫而終，即一輩子只能嫁一夫，夫死不能再嫁，只有這樣，才能有吉祥，而作為男子有絕對(duì)的權(quán)利只宜婦人從他，若他從婦人則有兇。《象》在這里很顯然是以儒家的倫理道德來(lái)注釋爻辭，這是《恒》辭中所沒(méi)有的，《恒》六五爻辭是說(shuō)，占問(wèn)遇此爻，婦人則有吉，而男人則有兇。

3．《文言》

“文言”之辭，古者多解，有說(shuō)以文飾乾坤的，有說(shuō)依文言理，有說(shuō)卦爻辭為文王所作，故曰文言，也有說(shuō)乾坤德大，持以文飾而為文言。

本篇以“文言”為名，是指《文言傳》。《文言》文字不多，專門(mén)釋《乾》《坤》兩卦卦爻辭。《文言》通過(guò)注釋《乾坤》卦辭，闡發(fā)了天地陰陽(yáng)變化之理，君臣上下、安邦治國(guó)、修身養(yǎng)性之道，它的注釋，無(wú)論是從思想內(nèi)容還是理論深度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了《乾》《坤》卦爻辭。

4．《系辭》

系，系屬；辭，文辭。系辭，指系屬在卦爻之下的文辭，即卦爻辭。《易傳》以系辭為篇名，專指《系辭傳》，其含義為系附在《周易》后面關(guān)于《周易》通論的文辭。

《系辭》分為上、下兩篇，稱《系辭》上，《系辭》下。《系辭》分章，古代不統(tǒng)一，一般說(shuō)來(lái)，多采用兩種分法。其一，分上篇為十三章，分下篇為十一章；其二，分上篇為十二章，分下篇為十二章。

《系辭》是對(duì)《周易》總的說(shuō)明，其內(nèi)容博大精深，是學(xué)易必讀之篇，總觀《系辭》的思想，不外乎以下幾方面的內(nèi)容：闡述了乾坤在《周易》中的地位以及內(nèi)在的根據(jù)，追述了《周易》起源、形成、作者、成書(shū)年代（對(duì)于伏羲畫(huà)八卦，文王演周易都作了說(shuō)明），揭示了《周易》的作用為認(rèn)識(shí)事物規(guī)律、預(yù)知未來(lái)、道德修養(yǎng)、安邦治國(guó)、觀卦象制作器具；解釋了十六卦十八辭，以補(bǔ)充《彖》《象》之不足，說(shuō)明了《周易》體例，包括卦位、作用、爻位、爻德等；保留了古代原始的占筮方法——大衍筮法，并對(duì)其客觀根據(jù)作了說(shuō)明。

5．《說(shuō)卦》

又稱《說(shuō)卦傳》，是系統(tǒng)地解說(shuō)八卦的專著。說(shuō)，有陳說(shuō)、解說(shuō)之義。《說(shuō)卦》一般被分為十一章，其內(nèi)容主要說(shuō)明八卦產(chǎn)生、過(guò)程，八卦的性質(zhì)、功用、方位，以及八卦所代表的卦象。其中八卦的性質(zhì)、基本卦象是分析《周易》卦象，進(jìn)行筮占的基礎(chǔ)。

6．《序卦》

此篇對(duì)六十四卦排列及排列的客觀根據(jù)進(jìn)行總的說(shuō)明，它以“有天地然后有萬(wàn)物”說(shuō)明乾坤居《周易》之首，又以因果聯(lián)系、物極必反、相生相成觀點(diǎn)，解釋卦與卦之間的關(guān)系。以物不可以終窮解釋《周易》未濟(jì)為最后一卦。《序卦》的解釋多牽強(qiáng)附會(huì)。

7．《雜卦》

雜糅六十四卦，分六十四卦為三十二對(duì)，簡(jiǎn)要地說(shuō)明卦名之義。之所以稱“雜”，是因?yàn)樗騺y了《序卦》六十四卦的排列，錯(cuò)綜六十四卦而進(jìn)行解說(shuō)卦義。

九、《周易》經(jīng)傳的編次

《周易》編次在古代十分混亂，各種版本編次存在很大差別。現(xiàn)在通行的編次是清人阮元刻的《十三經(jīng)注疏》中的《周易正義》的編次，或后人篡改的宋朱熹《周易本義》編次，其編次特點(diǎn)經(jīng)傳混合，把《易傳》解釋《周易》卦爻辭的有關(guān)部分放到對(duì)應(yīng)的地方。《易傳》中凡屬于總論，或者無(wú)法分割的部分，放在《周易》古經(jīng)之后，具體情況如下：

先卦畫(huà)卦名卦辭，后是釋這一卦卦名卦辭的《彖傳》即為“彖曰”，再接下來(lái)是釋這一卦的卦象的《大象》，為“象曰”，再是爻辭，每條爻辭之后都附有釋爻辭的《小象》，為“象曰”。當(dāng)然，乾卦例外，乾卦次序是先卦畫(huà)卦名卦辭然后爻辭，再是釋乾卦的《彖傳》，即“彖曰”，后是釋乾卦卦象的《象傳》，即“象曰”，最后是釋《乾》卦的《文言》。（有人說(shuō)這樣是為了讓人記住《周易》原貌是經(jīng)傳分離的）。而《系辭》上下、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》無(wú)法割裂，總附在六十四卦之后。這是現(xiàn)在通行的《周易》編次。

然而古代對(duì)《周易》編次的意見(jiàn)不盡一致，但總的看來(lái)，可以分為兩大派，一派是經(jīng)傳合，另一派是經(jīng)傳異。從歷代《周易》流傳看，兩派進(jìn)行了激烈的斗爭(zhēng)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)，《易傳》十篇成書(shū)，當(dāng)時(shí)，《周易》經(jīng)傳分離，到漢代，《周易》與《易傳》合稱《易經(jīng)》，但《周易》經(jīng)傳是分開(kāi)的，一段把《易經(jīng)》分為十二篇：《周易》古經(jīng)上下兩篇，《易傳》十篇。西漢末，費(fèi)直首次以《易經(jīng)》解經(jīng)，經(jīng)過(guò)鄭玄、王弼傳費(fèi)氏易，將《易傳》分割，附到《周易》古經(jīng)相應(yīng)的地方，并在書(shū)中稱有“彖曰”、“象曰”，這就是我們上面所提到的通行的編次。唐朝孔穎達(dá)采用了王弼本作《周易正義》，使王弼易本定為一尊，但是也有人認(rèn)為這個(gè)本編次不完善，還應(yīng)該把其他傳再分，如唐代李鼎祚《周易集解》又在王弼本基礎(chǔ)上把《序卦》分割，逐條放到每—卦經(jīng)文之前。也有按照王弼本的乾卦的分法，將《易傳》有關(guān)部分附到每一卦之后。另外，《象傳》、《彖傳》位置也有不同的放法，此不再詳述。

宋代有許多易學(xué)家不同意這種方法，他們恢復(fù)了漢初《周易》十一篇，讓《周易》經(jīng)傳不相混雜，如呂祖謙、朱熹等人都是采用了經(jīng)傳分離的編次，當(dāng)然朱熹的《周易本義》后經(jīng)人篡改，次序被打亂，我們見(jiàn)到的《周易本義》多是被篡改次序的本子。

將《周易》經(jīng)傳合，有利于對(duì)照傳文解釋《周易》古經(jīng)，可以節(jié)省時(shí)間，這是有利的。但是，不利的一點(diǎn)是容易使經(jīng)傳不分，特別是打亂了各自的體系，不利于對(duì)二者的體系及各自的特點(diǎn)進(jìn)行研究。而把《周易》經(jīng)傳分開(kāi)，保持了《周易》經(jīng)傳原貌，克服了以上的缺點(diǎn)，但是，不能直接對(duì)應(yīng)經(jīng)傳讀《易》，二者各有千秋。

十、易占常用術(shù)語(yǔ)

元吉：意同大吉。

上吉：意同大吉。

元亨：意為大亨通。

利貞：意指卦象表明是有利的貞問(wèn)。

吉亨：意指吉祥而亨通。

元：乾卦“卦辭”。元者，善之長(zhǎng)也，有大與始的含義。

亨：乾卦“卦辭”，亨者，嘉之會(huì)也，有通的含義。

利：利者，義之和也，有祥和的含義。

貞：貞者，事之干也，有正與固的含義。

小亨：意指筮遇此卦，為得小亨之兆。

無(wú)不利：意指筮得此卦，所要做的事情，沒(méi)有不吉利的。

無(wú)攸利：意指筮得此卦，有所舉事，皆無(wú)所利。

咎：咎，災(zāi)也、殃也。《周易》所謂“咎比悔為重，比兇為輕。悔乃較少之困厄，兇乃巨大之禍殃，咎則較輕之災(zāi)患也。”

無(wú)咎：意指無(wú)災(zāi)咎。

何咎：意指沒(méi)有什么災(zāi)咎。

何其咎：咎，指災(zāi)患。何其咎，義同何咎、無(wú)咎，意指所要貞問(wèn)的事情沒(méi)有災(zāi)咎。

為咎：咎，指災(zāi)患。為咎，意指所要貞問(wèn)的事情將有災(zāi)患之兆。

匪咎：匪，讀為非；咎，指災(zāi)患。匪咎，意指所要貞問(wèn)的事情，并非災(zāi)患。

悔：悔，恨也，每從心聲。《周易》所謂悔，其實(shí)不過(guò)困厄而已。

無(wú)悔：意指無(wú)悔恨、無(wú)困厄。

有悔：悔，指困厄。有悔，意指所要貞問(wèn)的事情，有將遇困厄之兆。

悔亡：悔，指困厄；亡，指消亡。悔亡，意指所要貞問(wèn)的事情，有困厄?qū)⒁鲋住?/p>

悔中悔：悔，指困厄。悔中悔，意指所要貞問(wèn)的事情，有困厄接踵而至之兆。

無(wú)譽(yù)：意指得不到稱贊、不算好。

初吉：初，指事情的初始階段；吉，指吉祥。初吉，意指所要貞問(wèn)的事情在初始階段尚屬吉祥。

中吉：中，指事物發(fā)展的中間階段；吉，指吉祥。中吉，《周易》斷占常用語(yǔ)。在中間階段是最理想的。

終吉：吉，指吉祥。終吉，意指所要貞問(wèn)的事情，兆象表明最終還得吉祥。

引吉：意指所要貞問(wèn)的事情，有長(zhǎng)久之吉。

厲：有危難的意思。

有厲：厲，指危難。有厲，意指所要貞問(wèn)的事情，有危難之兆。

貞厲：厲，用如危。

貞吉：吉，指吉祥。貞吉，意指所要貞問(wèn)的事情有吉祥之兆。

吝：吝作遴，行難也。《周易》中吝字有其事難行或?qū)⒂銎D難之意。

小吝：意指所要貞問(wèn)的事情會(huì)遇到小小的困難。

貞吝：意指所要貞問(wèn)的事情有難行或?qū)⒂銎D難之兆。

終吝：意指所要貞問(wèn)的事情，兆象表明最終仍屬艱難。

兇：與“吉”相對(duì)。指災(zāi)禍。

有兇：兇，指禍殃。有兇，意指所要貞問(wèn)的事情，有兇災(zāi)之兆。

終兇：兇，指禍殃。終兇，意指所要貞問(wèn)的事情，兆象表明最終還逃脫不了兇禍。

十一、《周易》的主要版本及研究著作

魏·王弼，晉·韓康伯《周易注》，阮刻《十三經(jīng)注疏》本。

唐·孔穎達(dá)撰《周易正義》，阮刻《十三經(jīng)注疏》本。

唐·陸德明撰《經(jīng)典釋文》，通志堂經(jīng)解本。

唐·李鼎祚《周易集解》，敦怡堂重刻本瀆周氏本。

宋·張載撰《易說(shuō)》，張子全書(shū)商務(wù)國(guó)學(xué)基本叢書(shū)本。

宋·歐陽(yáng)修撰《易童子問(wèn)》，歐陽(yáng)文忠公全集（光緒本）。

宋·楊萬(wàn)里撰《誠(chéng)齋易傳》，武英殿聚珍本。

宋·朱熹撰《周易本義》，金陵書(shū)局本。

清·李光地撰《周易折中》，經(jīng)訓(xùn)堂叢書(shū)影乾隆本。

清·惠棟撰《易漢學(xué)》，康熙五十四年刊本。

清·焦循撰《易通釋》，焦氏叢書(shū)本。

清·皮錫瑞撰《經(jīng)學(xué)通論》，中華書(shū)局本。

清·馬國(guó)翰輯《玉函山房輯佚書(shū)》，光緒九年瑯?gòu)逐^補(bǔ)校本。

尚秉和撰《周易折中》，中華書(shū)局本。

高亨撰《周易古經(jīng)今注》，齊魯書(shū)社本。

李鏡池撰《周易通義》，中華書(shū)局本。

黃壽祺、張善文譯注《周易譯注》，上海古籍出版社本。

陳鼓應(yīng)、趙建偉注《周易今注今譯》，商務(wù)印書(shū)館本。