萬物得于心定

起初，南懷瑾先生在學武的時候，同時也對廣博精微的道學產生了濃厚的興趣。他原本一心尚武，后來領悟到武力容易滋生事端，于是止戈為文，選擇專心悟道參禪。正因為他一心悟道參禪，才成了后世的道學、佛學大家。

他的行動與他的觀點是一致的。南先生說：“世界上各種宗教，所有修行的方法，都是求得。念寧靜，所謂止住。佛法修持的方法雖多，總括起來只有一個法門，就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。”

若要總結國學大師南先生成就自我的原因，那就是“止于一”。換句話說，就是心有所定。心定，則萬物莫得。如若心不定，那就無法深入細致地沿著一條路走到底，借用陶潛的話來說就是“不求甚解”，淺嘗輒止。其他情況則可能是，今天一時興起，就蠻干一天；明天覺得索然無味，便把心思和精力花在別的事上。換來換去，最后每個都會，卻又每個都不會。因為沒有定力，所以學不透，做不熟，又談何精益求精？

現實中，我們若要有所成就，例如，在學習上，若想學而有成，只有靜下心、定下心，認真鉆研，持之以恒，堅持不懈，才會最終取得優異的成績；事業上，想要有所成就，就得堅持做一行，愛一行，不斷積累經驗，提高工作效率，提升自己的工作業績，長期如此，才能如魚得水，收獲自己的事業。

從古至今，心定一直是我們“得道”、“得法”、“得功”等的訣竅。據史料記載，張橫渠年輕的時候是個“太保”，他思想很開放，但他也意氣風發，身體健壯，喜歡鬧事。

有一次，范仲淹在陜西帶兵駐守邊陲，正好被張橫渠碰到。看到戰士們威武的樣子，他很是羨慕。于是他請求范仲淹接納自己入軍作戰，奔赴前線。范仲淹見他一表人才，便抽空單獨約他談話。因為深諳世事的范仲淹知道，張橫渠不是個將才，他更適合鉆研學問。

談話中，范仲淹語重心長地勸張橫渠回去認真讀書，說他還年輕，想要效力朝廷，報效祖國，將來機會很多，而現在他最應該做的事是把書讀好。

談話結束后，范仲淹遞給張橫渠一本《大學》。張橫渠頗為失望地說：“將軍，這本書我已經認真讀過了。”但是范仲淹卻堅持要他再讀，并且告訴他，書中自有屬于他的千秋大業，自有屬于他的一片天地。

最后，張橫渠聽了范仲淹的話，回去以后，又認真讀了《大學》，從此一心一意鉆研學問，不再想從軍作戰的事。果然不負范仲淹所望，后來張橫渠學而有成，成為一代名儒。

張橫渠成為一代名儒的關鍵就在于他將心“止于一”。因為心定，所以才能夠獲得儒家智慧的真知。由此可見，萬物得于心定。

正是因為這個道理，南先生才說：“只有達到了止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。所以，如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，就永遠不能悟道，而生命之流就永遠不能屬于你自己，你就永遠無法自主，無法解脫生死。”

確實如此，古今中外，成大事者，莫不是心定者。心定者，自然也是能始終如一，堅持真我的人。比如，諸葛亮輔佐兩朝君主的時候，當國家或是君主遇到困難的時候，他總能保持冷靜、清醒，臨危不懼，毫不顧及自己的生命安危，一心一意地出謀劃策，為國家奔走呼號；愛因斯坦一旦做起實驗，便全身心地投入，不分日夜，忘記饑渴困乏……如果一個將相在國家或是君主遇到危難的時候，因為怕死而嚇得兩腿打戰，那又有何可用之處？如果一個科學家搞科學，卻不能專心于實驗，不能耐心地捕捉結果，是無法有所發現的，更是難以有所建樹的。

作為一個普通人，我們也需要讓自己的心“定”下來。可能你會說，我不想當功績煊赫的大將軍，也不想成為著名的科學家，只想做一個平凡人，安安靜靜地生活，僅此而已。但是，如果認為這樣就不需要定心，就可以縱容自己三心二意、朝三暮四，那就大錯特錯了。做任何一件事情，哪怕僅僅是吃一口飯，若是心不在焉，嚴重的都可能把飯塞進鼻孔里，常見的是把飯灑了，或者把自己噎著了。

因此，生活中，我們要做好一件事，特別是成就自我，就應該把自己的心“定”下來。萬物得于心定。如何才能把心“定”下來，其實很簡單，只要把注意力集中在一點上。方向很重要，但是注意力聚集的時間長短也很重要。若是選擇了，無關對錯，無關悔恨，既然是自己選擇的，那就風雨無阻地堅持下去，只要不是行兇作惡，貪贓枉法，只要對得起天地良心，那就堅持下去。因為只有這樣，才會有所得，也才能最終對得起自己，才能擁有真我。

若你還是個無法“定心”的人，那就試著讓心安定下來。須知，人生路上，心定，才能出真我，才能不斷享有淡然、平常的心態。總之，心定，則萬物莫得！