中國文藝美學要略·學說與流派·言意之辯

是指中國古代關于文學的“言”和“意”之間關系的一些看法和爭論。儒家傳統的觀點是“言為心聲”，語言是思想感情的表現。 《尚書·堯典》： “詩言志，歌永言。”認為詩歌是表達情志的。而道家則認為“言不盡意”，語言不能把思想感情全部表達出來。 《莊子·天道》說： “世之所貴道者，書也。書不過語，語有所貴之;語之所貴者，意也。意有所隨;意之所隨者，不可以言傳也。”認為世人之所貴重言說的，是書本上的東西，而書本上的東西不過是語言文字;語言文字之所以可貴，在于它所表達的是意，而意的根本在“道”，它是不可以言傳的。所以，言也就不可能把包含著“道”的“意”全部表現出來。

魏晉之際王弼和歐陽建就這一問題進一步探討，展開了爭論。王弼繼承了莊子的這一思想，研究了言、象、意之間的關系，他在《周易略例·明象》中說： “言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。”“然則忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。”他認為語言是表達物象的，物象是包涵義理的。但語言不等于物象，物象不等于義理。所以，要得到物象就應當拋棄語言，要得到義理就應當拋棄物象。他將言、象、意加以區別無疑有一定道理，對于意的強調也有可貴之處，但認為只有拋棄語言，才能得到物象;只有拋棄物象，才能認識事物的規律，則是片面的。歐陽建針對王弼的“言不盡意”論，著《言盡意論》給予批判： “形不待名，而方圓已著;色不俟稱，而黑白已彰。然則名之于物，無施者也;言之于理，無為者也。”認為語言并不能改變事物本身。又說：“理得于心，非言不暢。物定于彼，非名不辯。言不暢志，則無以相接。”他認為，人們對客觀規律的認識，不用語言就無法表達出來，外物不予以命名，就無法區別它們。如果人們不用語言來表達對外物的認識，就無法交際。這一認識無疑是正確的。

通過言意之辯這一探討和爭論，使人們對藝術形式和思想內容的對立統一，藝術美的蘊藉有了更深入的了解，促使人們更加自覺地去追求藝術的完美。陸機的《文賦》、劉勰的《文心雕龍》及蕭子顯的《南齊書·文學傳論》都曾從“言不盡意”和“言盡意論”出發，強調語言藝術之難和對完美的語言藝術的不懈追求。