王弼唯心主義貴無論的代表作。在這部著作中集中地反映了“以無為本”的客觀唯心主義思想。他提出：“天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必返于無也”(《老子》四十章注)。“無”或“道”是“無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知?！?《老子》十四章注)這就是說，道是超感覺的不可認識的精神性實體，但天地萬物卻都是由這一虛無的道派生出來。

《老子注》還從本和末、體和用的關系方面，論證了“以無為本”的唯心主義本體論。指出：“本在無為，母在無名，棄本舍母而適其子，功雖大焉，必有不濟；名雖美焉，偽亦必生。”(《老子》三十八章注)“母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末?！?《老子》五十二章注)“言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也?！?《老子》十一章注)這里所謂的“本”不是指事物的本質，而是指脫離具體事物的精神性本體。在王弼看來，精神性本體是第一性的，物質現象是第二性的，“有”之所以能給人以便利，是由于發揮了“無”這個本體的作用。

《老子注》也從動和靜、一和多的關系方面，來論證“以無為本”的本體論。認為“凡有起于虛，動起于靜，故萬物雖并動作，卒復歸于虛靜，是物之極篤也。”(《老子》十六章注)“一，數之始而物之極也。各是一物之生所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母。”(《老子》三十九章注)“萬物萬形，其歸一也。何由致一?由于無也。由無乃一，一可謂無”(《老子》四十二章注)。在王弼看來，有(萬有)是虛(無)的體現，動(變化)是靜(不變的本體)的體現。萬物雖然是“有”，是“動”，而它的本源是虛無的本體。一是“數之始”，即是萬物差別的出發點，“物之極”是萬物的本體。萬物各是本體所派生的，萬物各自分享了本體而成為萬物，萬物既然形成了自己，就脫離了一(舍)而停留(居)在具體的、分散的地位(居成)。

《老子注》還從自然無為方面論證“以無為本”的本體論。提出：“自然者，無稱之言，窮極之辭也”(《老子》二十五章注)，自然就是事物的本體(窮極)，它是對于“道”的描寫。王弼所以崇尚無為自然，因為他相信凡是有為的，都不是第一位的，有為的結果總不及無為。他說：“用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀”(同上)，“無知”、“無形”、“無儀”都是指的無形無相的本體，它超出萬有之上，所以比萬有更高、更根本。

《老子注》還論證了“名教”出于“自然”的問題，認為“始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。”(《老子》三十二章注)這是說政治教化，是從最高的道派生出來的，“立名分以定尊卑”是“樸散”之后的必然結果，是符合自然的，也是應當的。王弼說：“萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也”(《老子》二十九章注)，“物有其宗，事有其主”(《老子》四十九章注)。萬物都是從自然(道)來的，順從自然，不勉強，就是符合自然了。社會政治制度(名教)也是自然的產物。事物都離不開它的最高原則(宗、主)，只要按照這種最高原則去行動，名教就是自然的體現?！独献幼ⅰ分赋?，必須根據“自然”原則來對待“名教”，統治者(圣王)的職能應該象“道”一樣，是“無為”的。雖然無為，并不是不要進行統治，因為符合自然原則(道)，設官分職，也完全是必要的。

《老子注》是魏晉玄學的一部重要著作，它比較全面的反映了王弼的客觀唯心主義本體論思想，不論是在當時或者是對后世都有很大的影響。《老子注》通行的有華亭張氏本，武英殿本。近人樓宇烈《王弼集校釋》，匯集了王弼的全部著作，中華書局出版。