李白

日出東方隈，似從地底來。歷天又入海，六龍所舍安在哉?其始與終古不休息。人非元氣，安得與之久徘徊! 草不謝榮于春風，木不怨落于秋天。誰揮鞭策驅(qū)四運，萬物興歇皆自然。羲和，羲和! 汝奚汨沒于荒淫之波?魯陽何德，駐景揮戈?逆道違天，矯誣實多。吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科。

李白這首詩認為日出日落、四時更替，都是客觀自然規(guī)律的表現(xiàn)，人不能超越和違背自然規(guī)律，只是遵循規(guī)律，聽任自然。這種樸素的唯物主義思想，熠然生輝，因而它在《李太白集》中為別具一格之作。

詩的前六句寫日出日落，是它自身的運行規(guī)律。日出東方，墜于西方，本為地球本身自轉(zhuǎn)所致，作為恒星的太陽并不作從東到西的運動。可是在人們尚未認識天體的究竟時，極易誤以為日出扶桑，沒于西海。古人不能科學地解釋日、地運行規(guī)律時，更以為是日神羲和駕著六條龍拉的車載著太陽在行走。李白說日出“似從地底來”，以疑似的口吻敘說，雖沒有能說破太陽與地球的關(guān)系，但已對地作為一個“大塊”產(chǎn)生了懷疑。而“六龍所舍安在哉”，則明確地對六龍的存在表示了否定。日出日落，說是羲和車載運送，那他的六條龍又住在什么地方呢?日的運行，終古不息，人并非“元氣”，怎么可以與它長久地在一起。元氣，我國古代哲學家常用術(shù)語，認為它是最原始、最本質(zhì)的因素，渾沌一片，浩瀚無邊，天地萬物都是由它派生出來的。人不是這種元氣，那怎么可以和太陽永遠共存同游呢!李白在否定太陽由外力駕馭的同時，同時也正視了天地的長久，人的短暫。人只是在日出落的長期過程中，一段時間的停留于世。神不會駕日，人不可久世，這是自然規(guī)律。

中間四句講“萬物興歇皆自然”。草木春天繁榮，秋后衰敗，好象春風、秋天使之如此。詩人說“草不謝榮于春風，木不怨落于秋天”，不謝、不怨，也就是說草木自有其本身的生長規(guī)律，不是客觀有什么力量主宰著。當然，草木榮衰和春秋的季節(jié)有關(guān)，可是這季節(jié)的更迭又不是有神力在支配，它也無意于榮衰草木，所以也就談不上要“謝”與“怨”了。為了說清這個意圖，詩人點明了物理：“誰揮鞭策驅(qū)四運，萬物興歇皆自然。”是誰在那里驅(qū)使著四季運轉(zhuǎn)?自然不是羲和等神明，一切生物的盛衰榮枯，都是它們自然之理。詩人樸素的唯物主義思想，于此光華四射，炫人眼目。詩人以問領(lǐng)起，激人遐想，以截然之語作答，理足語沉，毋庸置疑。

最后八句，在否定馭日的傳說時，導(dǎo)出順應(yīng)自然的本旨。要說羲和駕六龍以載日，那么怎么會沉沒到浩淼無際的波濤中去呢?要說魯陽公，又怎么會揮戈止住太陽下山? 《淮南子·覽冥訓》說魯陽公與韓作戰(zhàn)，十分激烈，時近黃昏，魯陽公持戈一揮，使太陽退后三舍(一舍合三十里)。羲和駕日固不足信，魯陽止日，也屬荒誕，這些都是“逆道違天”的矯誣之說。詩至此，將自然運行規(guī)律不依傍客觀力量的道理說足、說透。李白認為認識并順應(yīng)了這客觀規(guī)律，那就能“囊括大塊”，精神上包羅萬有，浩然之氣與“溟涬同科”。溟涬，即元氣;同科，同類。詩前說“人非元氣，安得與之久徘徊”，這兒講能和元氣相同類。詩人的意思是人不能馭自然，也不可役于自然，而是和萬物一樣，有其內(nèi)在的自然的發(fā)展規(guī)律，“萬物興歇皆自然”。

李白這首詩本無意于寫自然科學道理，可是卻很好地道出了科學原理;也無意于寫人生哲理，可是卻很深刻地揭示了人生哲學。詩人原意是表明自己的一種追求，“似為求仙者發(fā)”(《唐宋詩醇》)，可是從日月運行、四季更迭、草木榮枯等自然現(xiàn)象的理解上，卻超越了自我，擺脫了苦悶，從應(yīng)順自然中得到啟迪和慰藉，使詩既以情感人，又以理服人，且以事取信于人，達到了情理交融、敘議互發(fā)的藝術(shù)境界。漢樂府《郊祀歌》有《日出入》篇，寫的是日出入無窮無盡，感嘆人生短暫，幻想騎上六龍成仙上天。而李白則否定六龍駕日，并無羽化登仙之想，提出“萬物興歇皆自然”的命題，這在李白集中屬難得之作，在古代詩史上也居于令人注目的地位，確是十分可貴的。