呂氏春秋觀世原文帶拼音版

【 觀guān世shì 】

 二èr曰yuē ： 天tiān下xià雖suī有yǒu有yǒu道dào之zhī士shì ， 國(guó)guó猶yóu少shǎo 。 千qiān里lǐ而ér有yǒu一yī士shì ， 比bǐ肩jiān也yě ; 累lěi世shì而ér有yǒu一yī圣shèng人rén ， 繼jì踵zhǒng也yě 。 士shì與yǔ圣shèng人rén之zhī所suǒ自zì來(lái)lái ， 若ruò此cǐ其qí難nán也yě ， 而ér治zhì必bì待dài之zhī ， 治zhì奚xī由yóu至zhì ? 雖suī幸xìng而ér有yǒu ， 未wèi必bì知zhī也yě ， 不bù知zhī則zé與yǔ無(wú)wú賢xián同tóng 。 此cǐ治zhì世shì之zhī所suǒ以yǐ短duǎn ， 而ér亂luàn世shì之zhī所suǒ以yǐ長(zhǎng)cháng也yě 。 故gù王wáng者zhě不bù四sì ， 霸bà者zhě不bù六liù ， 亡wáng國(guó)guó相xiàng望wàng ， 囚qiú主zhǔ相xiāng及jí 。 得dé士shì則zé無(wú)wú此cǐ之zhī患huàn 。 此cǐ周zhōu之zhī所suǒ封fēng四sì百bǎi馀yú ， 服fú國(guó)guó八bā百bǎi馀yú ， 今jīn無(wú)wú存cún者zhě矣yǐ 。 雖suī存cún ， 皆jiē嘗cháng亡wáng矣yǐ 。 賢xián主zhǔ知zhī其qí若ruò此cǐ也yě ， 故gù日rì慎shèn一yī日rì ， 以yǐ終zhōng其qí世shì 。 譬pì之zhī若ruò登dēng山shān ， 登dēng山shān者zhě ， 處chù已yǐ高gāo矣yǐ ， 左zuǒ右yòu視shì ， 尚shàng巍wēi巍wēi焉yān山shān在zài其qí上shàng 。 賢xián者zhě之zhī所suǒ與yǔ處chù ， 有yǒu似sì於yú此cǐ 。 身shēn已yǐ賢xián矣yǐ ， 行xíng已yǐ高gāo矣yǐ ， 左zuǒ右yòu視shì ， 尚shàng盡jìn賢xián於yú己jǐ 。 故gù周zhōu公gōng旦dàn曰yuē ： “ 不bù如rú吾wú者zhě ， 吾wú不bù與yǔ處chù ， 累lèi我wǒ者zhě也yě ; 與yǔ我wǒ齊qí者zhě ， 吾wú不bù與yǔ處chù ， 無(wú)wú益yì我wǒ者zhě也yě 。” 惟wéi賢xián者zhě必bì與yǔ賢xián於yú己jǐ者zhě處chù 。 賢xián者zhě之zhī可kě得de與yǔ處chù也yě ， 禮lǐ之zhī也yě 。 主zhǔ賢xián世shì治zhì ， 則zé賢xián者zhě在zài上shàng ; 主zhǔ不bù肖xiào世shì亂luàn ， 則zé賢xián者zhě在zài下xià 。 今jīn周zhōu室shì既jì滅miè ， 天tiān子zǐ既jì廢fèi ， 亂luàn莫mò大dà於yú無(wú)wú天tiān子zǐ 。 無(wú)wú天tiān子zǐ則zé強(qiáng)qiáng者zhě勝shèng弱ruò ， 眾zhòng者zhě暴bào寡guǎ ， 以yǐ兵bīng相xiāng刬chǎn ， 不bù得de休xiū息xī 。 而ér佞nìng進(jìn)jìn 。 今jīn之zhī世shì當(dāng)dāng之zhī矣yǐ 。 故gù欲yù求qiú有yǒu道dào之zhī士shì ， 則zé於yú江jiāng海hǎi之zhī上shàng ， 山shān谷gǔ之zhī中zhōng ， 僻pì遠(yuǎn)yuǎn幽yōu閑xián之zhī所suǒ ， 若ruò此cǐ則zé幸xìng於yú得dé之zhī矣yǐ 。 太tài公gōng釣diào於yú滋zī泉quán ， 遭zāo紂zhòu之zhī世shì也yě ， 故gù文wén王wáng得dé之zhī 。 文wén王wáng ， 千qiān乘shèng也yě ; 紂zhòu ， 天tiān子zǐ也yě 。 天tiān子zǐ失shī之zhī ， 而ér千qiān乘shèng得dé之zhī ， 知zhī之zhī與yǔ不bù知zhī也yě 。 諸zhū眾zhòng齊qí民mín ， 不bù待dài知zhī而ér使shǐ ， 不bù待dài禮lǐ而ér令lìng 。 若ruò夫fú有yǒu道dào之zhī士shì ， 必bì禮lǐ必bì知zhī ， 然rán後hòu其qí智zhì能néng可kě盡jìn也yě 。 晏yàn子zǐ之zhī晉jìn ， 見(jiàn)jiàn反fǎn裘qiú負(fù)fù芻chú息xī於yú涂tú者zhě 。 以yǐ為wéi君jūn子zǐ也yě ， 使shǐ人rén問(wèn)wèn焉yān， 曰yuē ：“ 曷hé為wéi而ér至zhì此cǐ ?” 對(duì)duì曰yuē ：“ 齊qí人rén累lèi之zhī ， 名míng為wéi越y(tǒng)uè石shí父fù 。” 晏yàn子zǐ曰yuē ：“ 嘻xī !” 遽jù解jiě左zuǒ驂cān以yǐ贖shú之zhī ， 載zài而ér與yǔ歸guī 。 至zhì舍shè ， 弗fú辭cí而ér入rù 。 越y(tǒng)uè石shí父fù怒nù ， 請(qǐng)qǐng絕jué 。 晏yàn子zǐ使shǐ人rén應(yīng)yīng之zhī曰yuē ：“ 嬰yīng未wèi嘗cháng得děi交jiāo也yě ， 今jīn免miǎn子zi於yú患huàn ， 吾wú於yú子zi猶yóu未wèi邪yé ?” 越y(tǒng)uè石shí父fù曰yuē ：“ 吾wú聞wén君jūn子zǐ屈qū乎hū不bù己jǐ知zhī者zhě ， 而ér伸shēn乎hū己jǐ知zhī者zhě 。 吾wú是shì以yǐ請(qǐng)qǐng絕jué也yě 。” 晏yàn子zǐ乃nǎi出chū見(jiàn)jiàn之zhī ， 曰yuē ：“ 向xiàng也yě見(jiàn)jiàn客kè之zhī容róng而ér已yǐ ， 今jīn也yě見(jiàn)jiàn客kè之zhī志zhì 。 嬰yīng聞wén察chá實(shí)shí者zhě不bù留liú聲shēng ， 觀guān行xíng者zhě不bù譏jī辭cí ， 嬰yīng可kě以yǐ辭cí而ér無(wú)wú棄qì乎hū ?” 越y(tǒng)uè石shí父fù曰yuē ：“ 夫fū子zǐ禮lǐ之zhī， 敢gǎn不bù敬jìng從cóng 。” 晏yàn子zǐ遂suì以yǐ為wéi客kè 。 俗sú人rén有yǒu功gōng則zé德dé ， 德dé則zé驕jiāo 。 今jīn晏yàn子zǐ功gōng免miǎn人rén於yú厄è矣yǐ ， 而ér反fǎn屈qū下xià之zhī ， 其qí去qù俗sú亦yì遠(yuǎn)yuǎn矣yǐ 。 此cǐ令lìng功gōng之zhī道dào也yě 。 子zǐ列l(wèi)iè子zǐ窮qióng ， 容róng貌mào有yǒu饑jī色sè 。 客kè有yǒu言yán之zhī於yú鄭zhèng子zǐ陽(yáng)yáng者zhě ， 曰yuē ：“ 列l(wèi)iè御yù寇kòu ， 蓋gài有yǒu道dào之zhī士shì也yě ， 居jū君jūn之zhī國(guó)guó而ér窮qióng ， 君jūn無(wú)wú乃nǎi為wéi不bù好hǎo士shì乎hū ?” 鄭zhèng子zǐ陽(yáng)yáng令lìng官guān遺yí之zhī粟sù數(shù)shù十shí秉bǐng 。 子zǐ列l(wèi)iè子zǐ出chū見(jiàn)jiàn使shǐ者zhě ， 再zài拜bài而ér辭cí 。 使shǐ者zhě去qù， 子zǐ列l(wèi)iè子zǐ入rù ， 其qí妻qī望wàng而ér拊fǔ心xīn曰yuē ：“ 聞wén為wéi有yǒu道dào者zhě妻qī子zi ， 皆jiē得de逸yì樂(lè)lè 。 今jīn妻qī子zi有yǒu饑jī色sè矣yǐ ， 君jūn過(guò)guò而ér遺yí先xiān生shēng食shí ， 先xiān生shēng又yòu弗fú受shòu也yě 。 豈qǐ非fēi命mìng也yě哉zāi ?” 子zǐ列l(wèi)iè子zǐ笑xiào而ér謂wèi之zhī曰yuē ：“ 君jūn非fēi自zì知zhī我wǒ也yě ， 以yǐ人rén之zhī言yán而ér遺yí我wǒ粟sù也yě ， 至zhì已yǐ而ér罪zuì我wǒ也yě ， 有yǒu罪zuì且qiě以yǐ人rén言yán 。 此cǐ吾wú所suǒ以yǐ不bù受shòu也yě 。” 其qí卒zú民mín果guǒ作zuò難nán ， 殺shā子zi陽(yáng)yáng 。 受shòu人rén之zhī養(yǎng)yǎng而ér不bù死sǐ其qí難nán ， 則zé不bù義yì ; 死sǐ其qí難nán ， 則zé死sǐ無(wú)wú道dào也yě 。 死sǐ無(wú)wú道dào ， 逆nì也yě 。 子zǐ列l(wèi)iè子zǐ除chú不bù義yì 、 去qù逆nì也yě ， 豈qǐ不bù遠(yuǎn)yuǎn哉zāi ? 且qiě方fāng有yǒu饑jī寒hán之zhī患huàn矣yǐ ， 而ér猶yóu不bù茍gǒu取qǔ ， 先xiān見(jiàn)jiàn其qí化huà也yě 。 先xiān見(jiàn)jiàn其qí化huà而ér已yǐ動(dòng)dòng ， 遠(yuǎn)yuǎn乎hū性xìng命mìng之zhī情qíng也yě 。

呂氏春秋觀世翻譯

天下雖然有有道之士，但本來(lái)就很少。如果方圓千里有一個(gè)士，那就很多了，可以稱(chēng)得上是肩靠著肩了，如果幾代出一個(gè)圣人，那就不少了，可以稱(chēng)得上是腳挨著腳了。士和圣人的出現(xiàn)，竟這樣的困難，可是國(guó)家的安定卻一定得依靠他們，象這樣，國(guó)家安定的局面怎么能到來(lái)?即使幸或有賢人。也未必被人知道。有賢人而不被人知曉，那就跟沒(méi)有賢人一樣。這就是安定的世道之所以很短、而混亂的世道之所以很長(zhǎng)的原因啊。所以成就王業(yè)的人沒(méi)有出現(xiàn)四位，稱(chēng)霸諸侯的人沒(méi)有出現(xiàn)六位，被滅亡的國(guó)家一個(gè)連著一個(gè)，被囚禁的君主一個(gè)接著一個(gè)。得到士就沒(méi)有這樣的禍患了。這就是周朝所封的四百多個(gè)諸侯、歸服的八百多個(gè)國(guó)家如今沒(méi)有再存在的原因。即便有存在的，也都曾經(jīng)滅亡過(guò)。賢明的君主知道情況是這樣，所以一天比一天謹(jǐn)慎，以保自己終身平安。比如說(shuō)登山，登山的人，登到的地方已經(jīng)很高了，向左右看，高峻的山還在上邊呢。賢人和人相處與此相似。自己已經(jīng)很賢明了，品行已經(jīng)很高尚了，向左右看，還盡是超過(guò)自己的人。所以周公旦說(shuō)：“不如我的人，我不跟他在一起，這是牽累我的人，跟我一樣的人，我不跟他在一起，這是對(duì)我沒(méi)有益處的人。”只有賢人一定跟超過(guò)自己的人在一起。跟賢人在一起是能夠辦到的，那就是以禮對(duì)待他們。

君主賢明，世道安定，賢人就在上位，君主不肖，世道混亂，賢人就在下位，而奸佞小人受到提拔重用。現(xiàn)在周王室已經(jīng)滅亡，天子已經(jīng)廢黜，世道混亂沒(méi)有比無(wú)天子更嚴(yán)重的了。沒(méi)有天子，強(qiáng)大的就勝過(guò)弱小的，人多勢(shì)眾的就欺凌勢(shì)孤力單的，用軍隊(duì)互相殘殺，無(wú)法止息。如今的世道就正是這樣。所以想要訪(fǎng)求有道之士，就應(yīng)該到江海之濱，山谷之中，僻遠(yuǎn)幽靜之處去訪(fǎng)求，這樣做就有幸或許能得到他們。太公望在滋泉邊釣魚(yú)，是因?yàn)檎夥昙q當(dāng)政的時(shí)代，所以周文王得到了他。文王只是擁有千輛兵車(chē)的諸侯，紂是天子。然而天子失去了太公，而諸侯卻得到了太公，這是因?yàn)槲耐趿私馓q不了解太公啊。平民百姓，無(wú)須了解就可以役健他們，無(wú)須禮遇就可以命令他們。至于有道之士，一定要禮遇他們，一定要了解他們，然后才可以讓他們把智慧才能全都獻(xiàn)出來(lái)。

晏子到晉國(guó)去，看見(jiàn)一個(gè)反穿皮衣背著草的人正在路邊休息。晏子認(rèn)為這個(gè)人是個(gè)君子，就派人問(wèn)他說(shuō)：“你為什么到了這里?”那個(gè)人回答說(shuō)：“我給齊人為奴，名叫越石父。”晏子聽(tīng)了以后說(shuō)：“噢!”立刻解下車(chē)左邊的馬把這個(gè)人贖了出來(lái)，跟他一起乘車(chē)回去。到了館舍，晏子不向他告辭就進(jìn)去了。越石父很生氣，請(qǐng)求與晏子絕交。晏子派人回答他說(shuō)：“我不曾跟你交朋友啊。現(xiàn)在我從患難中把你解救出來(lái)，我對(duì)你還不可以嗎?”越石父說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)君子在不了解自己的人而前可以忍受屈辱，在已經(jīng)了解自己的人面前就要挺胸做人。因此，我要跟您絕交。”晏子于是出來(lái)見(jiàn)他說(shuō);“剛才只是看到客人的容貌罷了，現(xiàn)在才看到客人的心志。我聽(tīng)說(shuō)考察人的實(shí)際的人不留意人的名聲，觀察人的行為的人不考慮人的言辭。我可阻向您謝罪而不被拒絕嗎?”越石父說(shuō)：“先生您上禮對(duì)待我，我怎敢恭敬從命。”晏子于是把他待為上賓。世俗之人有功勞就自以為對(duì)別人有恩德，自以為對(duì)別人有恩德就驕做。現(xiàn)在晏子有從困境中解教人的功勞，卻反而對(duì)被救的人很謙卑，他超出世俗已經(jīng)相當(dāng)遠(yuǎn)了。述就是保全功勞的方法啊。

列子很貧困，臉上現(xiàn)出饑餓的氣色。有個(gè)賓客把這種情況告訴給鄭相子陽(yáng)，說(shuō)：“列御寇是個(gè)有道之士，居住在您的國(guó)家卻很貧困，您恐怕是不喜歡士吧?”子陽(yáng)讓官吏送給列子幾百石糧食。列子出來(lái)會(huì)見(jiàn)使者，拜而又拜，謝絕了。使者離開(kāi)了，列子進(jìn)了門(mén)，他的妻早怨恨地捶著胸脯說(shuō);“聽(tīng)說(shuō)有道之人的妻子兒女都能得到安樂(lè)。如今妻子兒女已經(jīng)面有饑色，相國(guó)派人探望并給先生您送來(lái)吃的，先生您又不接受。我們豈不是命中注定要受貧困嗎?”列子笑著對(duì)她說(shuō)：“相國(guó)自己并不了解我，是因?yàn)閯e人的話(huà)才送給我糧食，過(guò)不了多久，同樣又將會(huì)因?yàn)閯e人的話(huà)治我的罪。這就是我不接受的原因。”結(jié)果人民果然發(fā)難，殺死了子陽(yáng)。接受了人家的供養(yǎng)，卻不為他遭難而去死，就是不義，為他遭難而去死，就是為無(wú)道之人而死。為無(wú)道之人而死，就是悖逆。列子免除不義、避開(kāi)悖逆，豈不是很遠(yuǎn)嗎?正當(dāng)他有饑寒之苦的時(shí)候，尚且不肯隨隨便便地接受別人的饋贈(zèng)，這是因?yàn)槭孪阮A(yù)見(jiàn)到了事情的發(fā)展變化。事先預(yù)見(jiàn)到事物的發(fā)展變化，從而采取相應(yīng)的行動(dòng)，這就通曉性命的真情了。

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