序卦

【題解】

《序卦》是《易傳》中說明“六十四卦”排列次序的篇名，屬于《十翼》之一。《序卦》明確提出：“有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物。”此外，又強調提出：“物不可窮也，故受之以未濟終焉。”“未濟”是“六十四卦”的最后一卦，認為事物的發(fā)展變化是無窮無盡的。《序卦》還提出了“物不可以終通，故受之以否”、“損而不已必益，故受之已益”等理念，闡釋了事物向反面轉化的深刻道理。

【原文】

有天地，然后有萬物生[1]焉。盈天地之間者唯萬物，故受[2]之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚[3]也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟[4]，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比[5]，故受之以《比》。比者，比也。比必有所《畜》，故受之以小畜。物畜然后有禮[6]，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰[7]者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸[8]焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈[9]，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱[10]者，事也。有事而后可大[11]，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑[12]者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾[13]也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄[14]矣，故受之以《無妄》。有無妄，然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤[15]者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離[16]者，麗也。

【注釋】

[1]生：產(chǎn)生。

[2]受：繼，承繼。

[3]稚：幼稚。

[4]訟：爭訟。

[5]比：親附。

[6]禮：禮儀。

[7]泰：亨通。

[8]歸：歸順。

[9]盈：滿盈。

[10]蠱：事端。

[11]大：盛大。

[12]嗑，相合。

[13]飾：文飾。

[14]妄：妄行。

[15]頤：養(yǎng)育。

[16]離：依附。

【譯文】

有了天地，然后萬物產(chǎn)生了。充滿天地之間的只有萬物，故《乾卦》、《坤卦》后繼之以《屯卦》。屯，盈滿。屯，萬物開始生長。萬物生長必然蒙昧幼小，所以，繼之以《蒙卦》。蒙，蒙昧，是指萬物幼稚。萬物幼稚不可不養(yǎng)育。所以，繼之以《需卦》。需，飲食之道。飲食必會發(fā)生爭訟，所以繼之以《訟卦》。爭訟必會將眾人激起，所以繼之以《師卦》。師，聚眾。眾必有所親附，所以繼之以《比卦》。比，親附。親附必會有蓄養(yǎng)，所以繼之以《小畜卦》。物既積蓄，眾人溫飽，然后禮儀產(chǎn)生，所以繼之以《履卦》。履禮而泰和，然后民安。所以，繼之以《泰卦》。萬物不會永遠亨通，所以繼之以《否卦》。萬物不會永遠閉塞，所以繼之以《同人卦》。與人同志，萬物歸順，所以繼之以《大有卦》。擁有大而不可滿盈，所以接著是《謙卦》。有偉大的成就而又能謙虛的人必定能夠和樂，所以接著是《豫卦》。安逸豫樂的人必定有事隨著而來，所以接著是《隨卦》。以喜悅追隨人的人必定會有事，所以接著是《蠱卦》。蠱的意思是事情多。事端經(jīng)治后，功業(yè)可以盛大。所以，繼之以《臨卦》。臨，盛大，物盛大然后才能仰觀。所以，繼之以《觀卦》。可仰觀必有所合，所以繼之以《噬嗑卦》。萬物不可以只合而已，所以繼之以《賁卦》。致力于文飾然后亨通則會窮盡，所以繼之以《剝卦》。剝，剝落。萬物不會永遠極盡剝落。上窮盡必復返于下，所以繼之以《復卦》。回復了以后就不會虛妄了，所以接著是《無妄卦》。有了不虛妄的精神，然后可以存蓄很多，所以接著是《大畜卦》。萬物有了積蓄，然后可以養(yǎng)育。所以，繼之以《頤卦》。不養(yǎng)育則不可有所作為，所以繼之以《大過卦》。萬物不會永久過極，所以繼之以《坎卦》。坎，陷險。陷險必定要有所依附，所以繼之以《離卦》。

【解析】

開篇以天地索引，道出萬物始生，以乾坤（天地）二者衍生物卦。其抽出“六十四卦”中的《屯卦》，意說萬物薈萃之象。繼而以《屯卦》反向之《蒙卦》，續(xù)說物初始生的性態(tài)。這樣一來，宇宙天體的樸素唯物觀理念就彰顯了。

【原文】

有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯[17]。夫婦之道[18]，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終[19]遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯[20]，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者，必反[21]于家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難[22]，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩[23]必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇[24]，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚[25]，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困[26]，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若[27]長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸[28]，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容[29]，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而后散[30]之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信[31]之，故受之以“中孚”。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。

【注釋】

[17]有所錯：有所區(qū)分。錯：錯落，差別。

[18]夫婦之道：夫婦陰陽交感。

[19]終：終久。

[20]終壯：長久隱退。

[21]反：返回。

[22]難：險難。

[23]緩：緩慢。

[24]遇：交遇。

[25]聚：聚會。

[26]困：陷入困境。

[27]莫若：莫過于。

[28]歸：歸宿。

[29]容：容身。

[30]散：渙散。

[31]信：誠信。

【譯文】

天地生成，萬物衍生。萬物之靈，脫穎而出。物呈陰陽，人分男女。人類繁衍，在于夫婦。于是，父父子子，君君臣臣，長幼輩分，上下序位就確立了。位序既成，天道、物道、人道，以禮儀有所區(qū)別。夫婦陰陽交感，人類得以衍發(fā)。其道不可不久，它將與天地同在。《恒卦》闡述的正是這個道理。所謂“恒”，即是指天長地久。萬物不可以長久居于一個地方，所以繼之以《遁卦》。“遁”是隱退的意思。萬物不可以終久地退藏，所以接著是《大壯卦》。萬物不可以長久盛壯，所以繼之以《晉卦》。晉，上進。上進必遭傷害，所以繼之以《明夷卦》。夷即傷。在外遭受傷害，必返回家內。所以，繼之以《家人卦》。家道窮困必定會發(fā)生乖異，所以繼之以《睽卦》。睽，乖異。乖異必定帶來險難，所以繼之以《蹇卦》。蹇，險難。萬物不可以始終有險難，所以繼之以《解卦》。解，緩解。解難脫困是一個緩慢的過程，其中必有所失。《損卦》解說的正是這個道理。損者去，益者來。因禍得福的道理，正是《損卦》與《益卦》闡述的精髓。不斷增益充盈必會決去，所以繼之以《夬卦》。夬，決去。決去必定有所交遇，所以繼之以《姤卦》。姤，交遇。萬物相遇之后而相聚會，所以繼之以《萃卦》。萃，聚會。聚會之后共同上進叫做升，所以繼之以《升卦》。進升不停，必定陷入困境。所以，繼之以《困卦》。窮困于上，必定會返于下。所以，繼之以《井卦》。井水之道不可不變革，所以繼之以《革卦》。變革諸物莫過于鼎器，所以繼之以《鼎卦》。主管鼎器的人莫過于長子，所以繼之以《震卦》。震，動。事物不可能永久運動，使它暫時停止，所以繼之以《艮卦》。艮，止。事物不可能永久停止，所以繼之以《漸卦》。漸，漸進。漸進要有所歸宿，所以繼之以《歸妹卦》。能得到歸宿的必定盛大，所以繼之以《豐卦》。豐，盛大。盛大窮極必定會失其居所，所以繼之以《旅卦》。旅行而無處容身，所以繼之以《巽卦》。巽，入。入而后安定歡悅，因而以《兌卦》來接續(xù)。兌就是喜悅。喜悅之后就會渙散，所以繼之以《渙卦》。渙，離散。萬物不可以長久離散，所以繼之以《節(jié)卦》。能節(jié)制而又有誠信，所以繼之以《中孚卦》。有誠信必然行動，所以繼之以《小過卦》。有超越事物能力者必能成功，所以繼之以《既濟卦》。事物永遠不窮盡，所以繼之以《未濟卦》。“六十四卦”在《未濟卦》中結束。

【解析】

下經(jīng)以《咸卦》開釋，咸者，感也。天地萬物，均在陰陽二氣的交感中，繁衍生息。宇宙世界之所以能有序運行，就在于各遵位序。天人共性，男女、夫婦、父子、君臣，各種禮儀演繹著萬千人事。這其中彰顯定數(shù)，但也論及變數(shù)的成因。