敦煌曲子詞

叵耐靈鵲多漫語，送喜何曾有憑據。幾度飛來活捉取，鎖上金籠休共語。比擬好心來報喜，誰知鎖我在金籠里。欲他征夫早歸來，騰身卻放我向青云里。

詞，起源于民間;敦煌曲子詞則是民間詞的濫觴之作。這首《鵲踏枝》，便是其中有代表性的名篇。翻開任何一部中國文學史，幾乎沒有哪一部不提及這首作品;翻開現、當代編選的任何一本詞集，也很少有哪一本將它遺漏。這一方面說明它在我國詩歌史上的重要地位，另一方面，也反映了人們對其藝術成就的推崇。

《鵲踏枝》是一首閨怨詩。在佳作如林的這類作品中，它堪稱別具一格的上乘之作。閨怨詩，一般圍繞“怨”做文章，容易寫得纏綿悱惻，如泣如訴。此篇卻不然。全詞語言詼諧，色調明朗，俏皮奇崛。作品舍棄了被詩家奉為圭臬的賦、比、興手法，獨辟蹊徑，避免了作者情緒的直接介入，巧妙地描繪了少婦與喜鵲的情節化心理進程，以“諧”統領全詩，以“趣”貫通首尾，人和鵲均被勾畫得活靈活現，因而獨具情韻。

通常認為，這首詞的上下兩片分別寫人言與鳥語，即少婦與喜鵲的對話。但是，將它們看成是二者內心世界的自白，似乎更為切中肯綮。上片，少婦氣呼呼地捉住喜鵲，在心里嗔怪它：

你這該死的喜鵲說話沒個準，無憑無據把假喜信送上門。三番五次飛來被活捉，這次鎖入金籠不許再吭聲!

根據我國的傳統民俗，喜鵲臨門，是喜事臨門的瑞兆，因此，人們視之如福星。獨處閨中的這位少婦，也不例外。她心中最大的愿望， 自然是征夫早歸。所以，喜鵲起初飛來給她報喜，正與她急切期待的心理偶合，她必定欣喜若狂，以為久久盼著的喜訊真的就要到來了。然而，偏偏“靈鵲多漫語”，且“幾度飛來”，一次次給她帶來無望的希望，一次次又使她失望!這一次，喜鵲又來報假喜信了，少婦的喜悅終于衍變為惱怒，希望終于蛻變為絕望，不由得不把思夫的積怨發泄在喜鵲身上：將它關進金籠，不再理睬，落個耳根清凈。詞的上片，作者并未直寫少婦對丈夫的思情怨緒，反而一再寫喜鵲來報喜，讓這子虛烏有的“喜”反襯出少婦的“思”和“怨”，著意揭示其希望與失望的心理落差。這種輕松詼諧的筆調，正寫出了她心情的焦急和沉重;少婦有悖常理的行為，正構成了合理的故事情節與心理流程。

被鎖進金籠的喜鵲滿心委屈：

我好心好意順著她的心愿來報喜，誰知卻被鎖進金籠里!但愿她那位遠在天涯的丈夫早歸來，好讓我飛身鉆進青云里。

詞的下片，作者抓住喜鵲的動機與所受的“報應”所形成的反差，將喜鵲的心理揭示得纖毫畢現。它的好心未得好報， 自然會感到委屈，免不了會在心里埋怨那位“不近情理”的少婦。但靈鵲就是“靈”，它理解少婦，同情少婦，而且早已猜透了少婦的心思。它在埋怨的同時，更希望少婦的丈夫早日歸來，因為它的命運取決于少婦的心情，而少婦的心情又取決于它的“漫語”能否變成現實。可以說，喜鵲的怨，源于少婦的怨;它的心愿，更是少婦的心愿。至此，詞的上下兩片水乳交融，少婦與喜鵲的心曲，得到了和諧的統一——其實，喜鵲并不通人性，它的自白，乃是少婦內心意會的外化，二者融和統一，是很自然的事。不過，作者讓少婦借喜鵲道出自己的心事，卻給人以可憐可愛的荒唐感，這又增強了作品的喜劇趣味。