中國文藝美學(xué)要略·學(xué)說與流派·文質(zhì)

是我國古代文論關(guān)于內(nèi)容與形式關(guān)系的范疇。

對文與質(zhì)關(guān)系的論述，孔子《論語》中就有記載： “質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”，雖然所談是人的修養(yǎng)問題，但由于符合人們對文學(xué)作品內(nèi)容與形式的要求，故被視為文質(zhì)論的源頭，為后世不斷引用。王充時就由論人進(jìn)入論文，指出作品應(yīng)文質(zhì)相應(yīng)，華實(shí)相副。劉勰在前人的基礎(chǔ)上，使“文質(zhì)”論更為嚴(yán)密和系統(tǒng)化、美學(xué)化。其《文心雕龍·情采》篇曰： “水性虛而淪漪結(jié)，木體實(shí)而花萼振，文附質(zhì)也;虎豹無文，則鞹同犬羊;犀兕有皮，而色資丹漆，質(zhì)待文也”。文即指辭采，屬于作品的形式范疇;質(zhì)指情志，屬于作品的內(nèi)容范疇。他雖然認(rèn)為文質(zhì)是互為依存、相輔相承的關(guān)系，但是他首先強(qiáng)調(diào)的是內(nèi)容的重要性，在他看來一定的形式總是依附和決定于一定的內(nèi)容的， “文附于質(zhì)”，即內(nèi)容決定著形式。這與其重文學(xué)的政治社會功用的儒家詩教影響有關(guān)。他認(rèn)為形式美是很必要的，之所以必要，就在于它為內(nèi)容服務(wù)這一點(diǎn)上，因而，如果離開內(nèi)容而追求形式，則必然會得到相反的結(jié)果，其所謂“采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚”，就是用形象的語言，說明了片面追求形式的害處。在劉勰看來，文與質(zhì)的正確的關(guān)系應(yīng)該是二者有機(jī)的結(jié)合，“銜華而佩實(shí)”，或“文質(zhì)相稱”“華實(shí)相副”、 “貴器用而兼文采”，這樣的作品才是上乘的。因此，對于“理拙而文澤”的作品，他固然反對，對于“義華而聲悴”，或“博識有功，而絢采無力”的作品，他同樣不贊成。在那個盲目崇尚華麗詞藻的時代風(fēng)尚下，劉勰能強(qiáng)調(diào)文質(zhì)并舉，既強(qiáng)調(diào)形式的重要， 又反對形式主義地追求形式，是很可貴，很精辟的。

由于劉勰的“宗經(jīng)”思想，反映在對文質(zhì)關(guān)系的認(rèn)識上，把“圣賢”之作作為文質(zhì)統(tǒng)一的最高標(biāo)準(zhǔn)和楷模，把作品內(nèi)容的闡發(fā)局限在經(jīng)典之內(nèi);而且，對文質(zhì)關(guān)系的論述并不是統(tǒng)一的，有自相矛盾之處。

劉勰之后，關(guān)于文質(zhì)關(guān)系探討的文字不斷出現(xiàn)，其中，白居易、王夫之等人對此都作過較為深刻的論述。文質(zhì)論是對文學(xué)性質(zhì)認(rèn)識的一個重要理論問題，歷代文論均多少不等有所涉及。